Предмет философии  и место философии  в историческом развитии культуры.

            Ф. - это такая обл. дух. деятельности, кот. основывается на особом, фил. типе мышления, лежащем в основе ф. познания, и на самостоятельности предмета ф. Ф. не обладает таким же предметом как например естеств. науки, в том смысле, что предмет ф. не локализован в пределах той или иной конкретной обл. знания как например биол., геология... Однако предмет у ф. есть, и принцип. невозможность указанной его локализации составл. его специф. особенность.

            Эта та область дух. деятельности чел., в основании кот. лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и в конечном счете над выяснением сущности самого чел. как субъекта культуры, то есть сущностных отношений чел. к миру. ПРЕДМЕТ Ф.  - уяснение универсального смысла связи человека и мира.

            Ф. возникла с перенесением основного внимания на чел. в его отношении к миру, т.е. на чел., познающего, преобраз. и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики ф. предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе ф. знания лежала установка на выяснение связи между чел. и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

            Ф. – наука, Ф. - мировоззрение

            Большая многоплановая проблема “мир-человек”, по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как всеобщая формула, абстрактное выражение практически любой ф. проблемы. Вот почему она может быть в опр. смысле названа осн. вопросом ф.

Ф.  - это предельно обобщенное, теоретическое видение мира. Она отличается и от религиозного и от научного способа постижения действительности. От религиозного она отличается своей рациональностью, научностью построения и опорой на науку. От научного она отличается тем, что являет собой обобщенное осмысление мирового целого и отношения человека к миру.

Вся история ф.  постоянно дает пример, как менялся предмет ф. . У ф.  нет конкретного фрагмента действительности, которым она занимается, т.е. она не наука. Ф.  изучает не частное во всем, а общее в частном, ее волнует общие принципы бытия, законы, общие категории, в которых схватывается суть вещей. Философ не должен знать все, но должен знать главное обо всем. Ф.  не есть конкретное знание о конкретном, а рефлексия (знание о знании), т.е. ф.  осмысливает данные всех наук, мифологии, религии, здравого смысла. Суть всего этого образует философское учение.

Аристотель называл ф.  «главной и главенствующей наукой, которой все другие науки, словно рабыни, не смеют прекословить». Для Сенеки  ф.  основное средство развития гражданских качеств личности, нравственно-духовной доблести и интеллектуальной силы.  При всем преувеличении значимости ф.   в жизни общества и Аристотель, и Сенека правильно отмечали лидирующее положение  философской мысли в духовной культуре, а замечания Сенеки о нравственной пользе ф.  сохраняют свое значение и по сей день. Ф., постигая историческую эпоху, опережающе отражает направления и пути  развития человечества, предупреждает о скрытых опасностях,

            Бертран Рассел: “разделен ли мир на дух и материю, а если ад, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи, или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к какой либо цели? Действительно ли сущ. законы прир., или мы просто верим в нах благодаря льшь присущей нам склонности к порядку? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать выс. оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, - дело ф. .”

            Исследуя мир в целом и положение человека в нем, ф.  выполняет мировоззренческую функцию, выступает как теоретическая основа мировоззрения, Она предлагает систему категорий, выражающих фундаментальные принципы бытия, в том числе и специфику существования человека. Мировоззренческие принципы различаются как идеалистические и материалистические в зависимости оттого, что в них ставится на первое место: сознание или материя. Их же можно классифицировать как диалектические и антидиалектические в зависимости от того, признается в них развитие или отрицается.

Функции ф. 

1. Мировоззренческая. Гегель: "Ф. -это есть эпоха, схваченная в мысли" 2. Методологическая. 3. Идеологическая (система теоретических взглядов, обосновывающих и защищающих интересы определенного соц. слоя) 4. Аксиологическая (обрабат., обосновывает ценности) 5. Критическая ("Ф.  сомневается во всем, что казалось бы самоочевидным") 6. Интегративная (обобщение данных всех областей и выработка чего-то общего) 7. Языковая (с помощью ф.  в культуру вводятся новые понятия, слова, которые формируют духовный климат народа, эпохи) 8. Воспитательная 9. Образовательная

Аспекты (разделы) ф.

. 1. Онтология (что такое бытие?) 2. Гносеология (Что такое истина? учение о познании) 3. Методология (с помощью каких методов человек познает мир?) 4. Логика (каковы правильные формы и законы мышления?) 5. Антропология (что такое человек?) 6. Этика (как человек должен жить? учение о морали)  7. Эстетика (что такое красота?) 8. Социология (что такое общество?) 9. Аксиология (что такое ценности? ) 10. История ф.

В свое время Кант сформулировал три вопроса, которые имеют принципиальное значение для ф. : что я могу знать, что я должен делать, на что я могу надеяться. Эти вопросы отражают три типа отношений человека к миру: познавательное (гносеология), практическое (праксиология), ценностное (аксиология).

2. Мировоззрение, его исторические типы и формы. мировоззрение и философия.

М.  - духовно-практическое отношение человека к миру, выраженное через призму внутренних идеалов, ценностей, убеждений.

Ф. – духовно-теоретическое отношение человека к миру, выраженное через призму категорий и всеобщих понятий…

М. -  сложное, напряженное, противоречивое единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования и веры, убеждений и сомнений, общественно значимого и личностного, традиционного и творческого мышления.

Мироощущение Мировосприятие Миропонимание Мироосмысление  Мироотношение

            М. есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теор. взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отнош. чел. к миру, к самому себе и к др. людям, система не всегда осознаных основных жизненных установок чел., определенной соц. группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаций, соц.полит., нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок. М. - это своего рода каркас структуры личности, класса или общества в целом. Субъект М. - личность, соц. группа и общество в целом. М. складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования. Его форм. начинается с детства. Оно определяет ж. позицию ч.

            Основа М. - знания. Они составл. информационную сторону М. Всякое познание формирует мировоззр. каркас. Наибольшая роль  в формир. этого каркаса принадлежит Ф., так как Ф. возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая ф. выполняет М. функцию, но не всякое М. философично. Ф. - это теорет. ядро М.

            В структуру М. входят не только знания но и их оценка. Т.е. М присуща не только информ. но и ценностная (аксиологическая) насыщенность.

            Знания входят в М. в виде убеждений. У. - это та призма через кот. видится действительность. У. - не только интелект. позиция ,но и эмоц. состояние, устойчивая психол. установка; уверенность в правоте своих идеалов, принципов идей взглядов, которые подчиняют себе чувства совесть волю и поступки человека.

            В структуру М. входят и идеалы. И. могут быть как научно обоснованными так и иллюзорными, как достижимыми так и нереальными. Как правило они обращены в будущее. Наличие И. в М. характеризует его как опережающе отражение, как силу не только отраж. действительность но и ориентирует на ее изменение.

                        Ф. - это система самых общих теор взглядов на мир, место в нем чел., уяснение разл форм отношения чел. к миру. Ф. отличается от др. форм М. не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интелект. разработанности проблем и методов подхлда к ним. Ф. (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Ф. вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Эти проблемы нашли решение задолго до ф. - в мифологии, религии. Эти вопросы не просто ф., а м..

М. шире, чем ф.. М. - система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к миру, самому себе и другим людям, система не всегда осознанных жизненных установок человека, определенной социальной группы, их убеждений, идеалов, социально-политических, нравственных, эстетических и религиозных принципов познания и оценок. Объект мировоззрения - мир в целом. Предмет мировоззрения - взаимоотношение мира природы и мира человека (в Древней Греции макрокосма и микрокосма). М. невозможно без совокупности знаний о природе, обществе, человеке. М. - не простая совокупность знаний, не сумма наук; она отличается от суммы наук тем, что в центр своего внимания ставит вопрос о соотношении миропонимания как такового и такой разумной части мироздания, как люди. По Рубинштейну, м. - показатель зрелости личности. Для характеристики мировоззрения имеет значение пропорциональное соотношение знаний, убеждений, верований, надежд, настроений, норм, идеалов. Структура мировоззрения - компоненты: познавательный, ценностно-нормативный, морально-ролевой и практический. Познавательный компонент базируется на обобщенных знаниях. Он включает в себя конкретно-научную и универсальную картину мира. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Понимание мировоззрения связывается всегда с философскими взглядами. Любая ф. является м., но не всякое м. философично.

            Ф. - это теория м., она теоретически решает те или иные проблемы. Чтобы знание приобрело мировоззренческий смысл, оно должно быть оценено. Ценностно-нормативный компонент включает в себя ценности, идеалы, нормы, убеждения. Главное назначение этого компонента в том, что бы человек опирался не только на обобщенные знания, но и мог руководствоваться общественными идеалами. Ценность - свойство того или иного предмета, удовлетворяющего потребности людей в системе. Наверху иерархии ценностей стоит абсолютная ценность. В религиозном мировоззрении это бог. В этих ценностях есть обязывающий момент. Нормы являются тем средством, которое связывает ценностно-значимое для человека с его практическим поведением. Чтобы нормы, знания, ценности реализовались в практических поступках и действиях, необходимо превращение в личностные взгляды, убеждения, идеалы. Выработка психических установок на возможность действовать. Формирование этой установки осуществляется в эмоционально-волевой составляющей. М. - реальная готовность человека к определенному типу поведения в определенных обстоятельствах. М. складывается под воздействием социальных условий, воспитания, образования. Мерилом мировоззренческой зрелости личности являются поступки, дела.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический (жизненно-повседневный, повседневно-практический) и теоретический уровень мировоззрения. Жизненный уровень часто называется жизненной философией. Теоретический уровень - религия, традиции, образование, духовная культура, профессиональная деятельность. Здесь очень часто присутствуют предрассудки. К теоретическому уровню, наряду с наукой принадлежит ф., которая претендует на теоретическую обоснованность не только как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний действительности, а также норм, ценностей, идеалов.

Истоки ф. (типы мировоззрений):

1) мифология (от греч – предание, сказание)

2) религия (от греч. – благочестие, набожность, святыня, предмет культа)

3) ф. – теоретически сформированное м.

Можно говорить об исторических типах мировоззрения. Принято считать, что первое - мифологическое м.. Это начальный тип мировоззрения, который можно назвать предм. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований. Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует. Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком.

Наряду с мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое м. от религиозного? Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с обрядами. Мифология находится в тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что основой здесь является культовая система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в какой он включен в культовую систему. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, совести, долга, милосердия, придает им особую ценность. Вера - свойство человеческого сознания, есть вера в идеалы в любом мировоззрении. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь преодолеть человеку относительную изменчивость его бытия, и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Религия помогает человеку преодолеть житейские трудности. Главная и самоценная идея - идея Бога. Из нее выводится все остальное содержание. Идея Бога является не только принципом, сколько такой идеей, которая связывает человека с нравственной идеей. Религия - ответ на вопрос о смысле жизни. "Искать бога - разобраться в понятиях добра и зла", - писал Достоевский. Три великих религии: буддизм, христианство, ислам. Религия считает, что наша эмпирическая действительность несамостоятельна и несамодостаточна. Она вторична, она результат творения. Бог - трансцендентная сущность (над миром). Современная религия не отвергает достижения науки и подчеркивает, что дело науки - изучать. Главное, чтобы человечество не забывало, что над ним существует неусыпный контроль. Центральный пункт - образ Бога или богов.

Научно-философское м. – система понимания мира и места в нем человека, опирающаяся на науку, корректируется и развивается вместе c наукой и сама оказывает активное влияние на развитие науки.

 

3.  Генезис философии как переход от мифа к логосу, от образного мышления к понятийному.

Античный или (древний)

Древний мир: Малайзия, Северная африка, Италия, Афины, Античная греция

Зарождение античной философии: 7-6вв. до н.э. И существование до 5 в н.э.

Восточный мир и античный мир.

Проблема становления (греч) философии и ее отделение от мифа, религии и художественного творчества являются одной из важных проблем истории античной философии

Общественноэкономической основой греческой культуры периода ранней классики явился преимущественнно труд свободных граждан, которые в этот период не был еще вытеснен трудом рабов.

Социально политической предпосылкой развития и расцвета греческой культуры явилась полисная демократия . С падением античного полиса падает и сама античная культура.

первоначальные филосфские и до научные представления о мире и жизни были тесно связанны с Мифом и рели гии возникли в их лоне.

Миф есть особый тип мироощущения, специфическое, чувственное представление о явления действительности, возникшее в древнейшие времена.

В Мифологии отнразились чаяния и мечты людей, запечатлелись их представления омире и самой жизни.

Познание сопровождает миф, но не составляет его первичного ядра: Сущность мифа не в объяснении, а в объективировании субъективных впечатлений и переживаний, при котором продукты воображения как результат этого гобъективирования принимаются за подлинные реальности внешнего мира.

Отождествляя вображаемое с реальносуществующим, идеальное с материальным…, миф преодолевает действительность в образах фантазий.

Чувство единства с силами природы и овладение ими в воображении сплачивало первобытный коллектив, активизировало его деятельность.

С возникновением эпоса и поэзии мифологическое отождествление превратилось в художественное сравнение.

Сравнение явилось не только средством художественно – эстетического освоения мира, но и оружием его познания, способом самосознания и установления человеком своего места в окружающей его действительности. Из художественных сравнений в последствии возникли первые научные аналогии (Натурф.).

Существуют различные точки зрения о происхождении философии- из мифа и религии, из знания.

Переход от религиозно мифологических представлений о мире к философскому его пониманию (От мифа к логосу) означал замену произвольного (фантастического, вымышленного) «Рассказа» обоснованной аргументацией, разумно логическими соображениями, т.е. тем, что греками было обозначено термином «логос».

На всем протяжении своей тысячилетней истории греческая ф. испытывала влияние мифологии, использовала ее образы, вдохновляясь ее темой.

Философское познание, основанное одновременно на чувстве и разуме, на интуиции и логике (на «Логосе») связанно (ка илюбое познание) с известным риском (и выбором), но в отличии от религии, обрекающей человека на безотчетный выбор, ф. стремится к осмысленному риску и разумному выбору, т.е. к преодолению слепой веры и основанных на ней слепого риска и выбора произвольного характера.

Религия не допускает свободы критики и борьбы мнений, следовательно фанатизм и нетерпимость. Ф. же не может существовать вне этого.

В субъективно-психологическом плане греческая ф. и наука зародились тогда, когда Фалес попытался все многообразие удивительных повседневно наблюдаемых явлений объяснить из единого начала («Все есть вода»).

В теоретическо-познавательном плане возникновение греческой философии является процессом перехода от мифологического отождествления (образа и вещи, человека и природы…) к установлению различия между ними. Этот переход совершили первые греческие натур философы (но этот разрыв с природой был у них не полный = представление об одушевленности первоначала вещей- вода, воздух, о мире как о живом…) .

В их учении пререплетаются религиозно мифологические и научно философские взгляды.

В социально-историческом плане переход от мифа к логосу был обусловлен сменой первобытно общинного строя в классовом обществом.

7. В ранне греческой философии основной вопрос философии ставился еще не как вопрос об отношении духа к материи, а как вопрос о том первоначале, из которого возникают все вещи и в которые они со временем превращаются.

Мифологическое сознание

Происхождение слова «миф» - (греч.) «речь», «слово», «разговор». Простейшие формы мифа могут совпадать со словом. Однако, миф далеко выходит за рамки словесных выражений, повествования, сюжетов.

Первая веха на пути развития мифического сознания от первобытного стада к общине – создает общности на основе определенных социальных связей. Укрепление их внутри общины и отделение ее от других общин. В условиях когда отсутствовали иные механизмы удержания, хранения и передачи коллективного опыта, единственным способом коммуникации был ритуал и слово (миф).

Повторяясь из поколения в поколения первоначальный смысл мифов забывался, они принимались на веру, правило соблюдения ритуала и содержания мифа приобретали абсолютное значение. Вера – это не религиозная вера, а, доверие через внушение, которое тождественно чувству принадлежности индивида к коллективу общины.

Миф характеризуется следующими сущностными характеристиками:

принадлежность: миф всегда о чем-то (о мироздании, о человеке, об обществе, о социальных отношениях, о ценностях)

синкретизм: в мифе отсутствует явное и отчетливое разграничение мысли о предмете и самого предмета, идеального и вещественного, знаний и художественных образов. В мифе все это слитно и не расчленено содержание мифа – предмет веры. Оно критике не подвластно и в логических обоснованиях не нуждается.

язык: миф имеет свой собственный язык, который обладает двумя свойствами:

живоописующий (явление описываются в конкретных деталях описываемого)

отсутствие конкретной достаточно высокой степени точности (это мысль в мире выражает общее через отдельное, особенное).

функциональность: миф выполняет определенные функции:

познавательное – миф описывает, рассказывает интересующее человека.

Коммуникативное – через усвоение мифа индивид приобщается к той или иной общности

Аксиологическое – миф передает, закрепляет, воспроизводит определенную систему ценностей, принятую в той или иной общности

Регулятивная – миф через различные образы передает, закрепляет общественные нормы поведения, действий. Миф – это практическое руководство к действию.

Первобытный человек осваивает свое бытие семантически – эмоционально. Следовательно, мифическое сознание не производит знания в объективно достоверной форме и не стремится к этому.

Однако, современная исследовательская мысль упорна в своем стремлении приписать мифу определенную логику.

Леви-Стросс:

начальные и конечные стадии рассуждения противоположны и однозначны, а промежуточные – посредник между ними.

В мифическом мышлении работает та же логика, что и в нормальном

Прогресс не в мышлении, а в том мире, в котором жило человечество.

Мифологическое сознание сейчас

Мифологическое мировоззрение – такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании лица, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

идеи о расовом и национальном превосходстве

идеи о непогрешимости некоторых политических партий и бесконечной мудрости вождей.

4.  Системная структура философского знания. Основные проблемы и принципы философского знания. Основной вопрос философии .    

+ См. 1.

Принципы ф. : 1) п. всеобщей связи, 2) п. развития и историзма, 3) п. причинности.

В конце XIX века Ф. Энгельс в работе "Людвиг Фейербах и конец немецкой классической ф. " написал, что существует основной вопрос ф. : "Что первично: материя или сознание? Способно ли сознание познать материю? Способен ли человек познать мир?" Отвечая на этот вопрос, философы делятся на материалистов и идеалистов. Очевидно, что такая постановка вопроса об основном вопросе ф. является бесспорной. По мнению многих философов этот вопрос как его сформулировал Энгельс, является частью более общего вопроса: "Что есть бытие?" Вот почему именно онтологические проблемы являются обязательной частью любого философского учения, ф. течения, и ф. направления. Следует отметить еще одну особенность ф. как системы знаний. В отличие от науки, предмет которой не только конкретен, но и бесспорен, предмет ф. , вопрос о сущности ф. и даже нужна ли ф. встает каждый раз, как только тот или иной мыслитель начнет философствовать. Вообще складывается впечатление, что для философа основной вопрос: "Что такое ф. ?" Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение человека в мире? Что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называются мировоззренческими.

Центральная мировоззренческая проблема - отношение мышления к бытию, человека к миру, сознания к материи, духа к природе, психического и физического, идеального и материального, что является первичным - формирование основного вопроса ф. , т.к. через отношение человека, его мышления, сознания, духовной, психической деятельности осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Любое философское учение основывается на его решении, опирается на него как на исходный принцип при ответах на другие вопросы: о сущности, отношении материального к духовному о причине истинного знания, о жизни и смерти и др. Основной вопрос ф. делит философов на материалистов, признающих первичным элементом материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание - вторичным, производным от материи, и идеалистов, считающих что дух, предшествует материи, творит ее. Другая разновидность идеализма: объективное и субъективное Объективный идеализм признает основой всего сущего объективное, независимое от человека духовное начало - мировой дух, внечеловеческий разум. Субъективный идеализм считает первичным сознание человека, которое признается единственной реальностью, при этом действительность является результатом духовного творчества субъекта. Идеализм близок к религии, философская интерпретация Бога, но не исключающая обоснования своих позиций рациональными средствами, использую логические приемы аргументации. Философский материализм - основные формы: стихийный материализм древних метафизиков 17-18 вв. Тесно связан с наукой, опирается на ее положения и выводы. Существует дуалистические системы, признающие материальное и духовное двумя независимыми началами. Например, философы, материалистически объясняли природу, иделистически - общественные явления. Хотя многие философы не признавали вопроса об отношении мышления к бытию, к нему сводятся другие вопросы, дающие в совокупности целостную картину мира.

7.  История философии как закономерный процесс становления и развития понятийно-теоретического мышления.

Исторические типы философии.

Объективный идеализм: Платон, Фома Аквинский, Гегель

Объективный идеализм характеризуется признанием как объективного сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления.

В античном обществе объективный идеализм представлен учением Платона (427 г. до н.э. - 347 г. до н.э.). Его основные сочинения «Федр», «Пир», «Теэтет», «Тимей», «Законы».

В работе «Законы» Платон ставит вопрос: как правильно понимать, что такое Солнце, Земля, Луна, звезды? И отвечает, что наивно сводить их к материальному телу. Последние могут принять движение, но не являются источником его. Этот источник Платон называет душой. Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменения и всяческого перемещения вещей. Итак, Солнце, Земля и т.д. - это всего лишь формы души. Душа первична, фундаментальна; материальные тела вторичны, производны. Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающихся за материальными телами.

Ученик Платона Аристотель (384 г. до н.э. - 322 г. до н.э.) пошел дальше своего учителя, создав теорию о двух родах сущностей: абстрактные общие идеи и конкретные реальные вещи. Это была попытка избежать противоречий учения Платона, разрыва между идеальным (субъективным) и реальным (объективным) мирами.

В годы Средневековья, приспосабливая философию Аристотеля к нуждам католицизма, Фома Аквинский (1225 - 1274) разработал религиозную систему объективного идеализма.  Однако это была радикальная переработка аристотелевской философии. У Аристотеля опыт, искусство, знание и мудрость - четыре ступени науки. В познании от чувственных данных поднимаются к умению ими распорядиться. Умение - это искусство, ремесло, технэ. Выще технэ стоит знание, в нем раскрывается необходимое и закономерное. Высшим уровнем познания является мудрость, метафизика.

Для Фомы Аквинского мудрость - это знание первооснов бытия, теология. Теология выше науки, ибо мудрость выше знания. Теология выше и философии, ибо лишь она дает понимание основ бытия. Ф. дозволено воспринимать теологическую мудрость и делать ее доступной для ученых.

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов, а также различных душ.

Бог - это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразец всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи.

В вещах, по мнению Фомы, следует различать форму и материю. Само разделение формы и материи идет от Аристотеля, но в ф. Аквината оно теологизируется. У Аристотеля материя вечна, ее никто не может сотворить. А Фома придерживается креацианизма, творения материи из ничего. Сотворив материю, Бог затем ее индивидуализирует с помощью формы, или универсалии.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его ф.функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

Своей вершины объективный идеализм достиг в трудах Гегеля (1770 - 1831). Его основное произведение - «Логика», а его систему часто называют панлогизмом или логическим идеализмом.

В качестве предмета ф. Гегель рассматривает абсолютную идею (Бог, Мировой Дух), которая одновременно и субстанция и субъект. Субстанция она потому, что существует сама по себе и является целью для себя, а субъект потому, что она - активность, непрерывное деяние. Её деяние состоит в познании себя. Само же познание выражается в выявлении уже содержащихся в ней особенностей и их осознания.

В учении Гегеля положения Платона о существующем в душе доопытном знании, а также Фомы Аквинского об универсалиях как мыслях Бога усложняются и приобретают вид цельного логического построения о познании абсолютной идеей своего собственного содержания.

Мистицизм и иррационализм: Плотин, Бёме, Ясперс

Мистицизм - философское направление, представители которого ставят своей целью осмысление и обоснование религиозной практики непосредственного единения с мировым Духом. Его характерными чертами являются иррационализм и интуитивизм. В центре его находится представление о трансцендентном (потустороннем) Абсолюте, который не может быть раскрыт в системе логических понятий. Сверхъестественное, трансцендентное, божественное возможно постичь лишь в экстазе, «путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия». Соединиться с Богом можно «посредством растворения собственного сознания в Боге».

Представители неоплатонизма продолжили традиции Платона и значительно усилили мистические настроения своего предшественника. Одним из видных представителей неоплатонизма является Плотин (205 - 270), составивший знаменитые «Эннеады».

Учение Плотина - мистический идеализм. В нем роль первого начала отводится «Единому». Единое - это Бог, существующий вне природы и над мировым духом (разумом, нусом), мировой душой, материей и природой. Как человек приходит к постижению Единого?

По мнению плотина, к Богу индивида ведет путь самоочищения души от материального, суетного, самоуглубление во внутренний мир. Верить в Бога людям помогают духовные подвижники. Творение мира Единым Плотин называет эманацией. В результате эманации возникает мировой дух. Мировая душа распадается на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации. Природа наполнена различными душами: Земли, Солнца и т.д. Душа Земли, в свою очередь, рождает души растений, животных. Души - лучшая часть природы, материя - ее худшая часть. Она - погасший свет, излученный Единым. И в этом смысле - небытие. И в этом же смысле - противостояние Единому (Благу). Материал, телесное - источник зла.

Одним из выразителей немецкого мистицизма был Я.Бёме (1575 - 1624). Как и Плотин, он был подвержен мистическим видениям. Его основные произведения: «Аврора или утренняя заря в восходе», «О троякой жизни человека».

В них он доказывал, что потусторонний мир, который по Гегелю, постижим лишь для разума, должен быть обнаружен индивидом в собственной душе. Католическое духовенство, полагающее себя посредником между верующим и Богом, не одобряет подобные рассуждения.

Бёме учил, что «из первоосновы, которая представляет собой вечное единство, безмолвие без сущности, вечный покой и ничто, силой стремления к «нечто» порождается божество, потом Богом - вечная природа, затем властью божьей - духовный мир и как последнее порождение - земной мир».

Фейербах подметил коренную слабость мистического идеализма. Его построение невежественно с точки зрения логики и достижений науки. Он обращен главным образом к эмоциональным переживаниям и вере в возможность непосредственного общения с Богом и духами.

В неявном виде м.и. содержит и важную проблему: соотношение рационального и иррационального. В XX веке эта проблема четко формулируется и складываются философские системы иррационализма. Одной из таких систем является ф.К.Ясперса, главные понятия которой - трансценденция (Бог) и экзистенция (бытие человека).

К.Ясперс (1883 - 1969) - представитель экзистенциализма. В работе «Разум и экзистенция» он мыслит философию как постижение разумом неразумности и доказательство иррациональности бытия. В этом коренная разница между мистическим идеализмом и иррационализмом, которая, в сущности, не исключает сходства между ними. Основные произведения Ясперса: «истоки истории и ее цель», «Философская вера».

Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а, с другой, - ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Человек в принципе неудачник. Его трагическая неудача намекает на что-то более высокое, чем он сам, на что он обязан надеяться и перед чем обязан смириться.

Субъективный идеализм: Юм, Кант

Значительный вклад в разработку субъективно-идеалистического учения внес Д.Юм (1711 - 1776). Его основная работа - «Исследование о человеческом познании».

В качестве принципиальной предпосылки своей ф. Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике человек руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания».

Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Материальный мир не может быть источником познания, а материя - ничто.

Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Вторым ярким представителем субъективного идеализма является И. Кант (1732 - 1804), который называл свою философию трансцендентальный идеализм. Его основные работы - «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума».

Прежде всего Кант приходит к выводу, что раскрытие понятий не дает настоящего познания, ибо не расширяет знаний, не добавляет к известному новых сведений. Так, осмысливая понятие «квадрат», не получают новых знаний о нем, а лишь выявляют то, что в нем уже содержится.

Но в конечном счете канта интересуют такие суждения, которые относятся не к эмпирическим событиям, а к сверхчувственному миру, т.е. метафизические. И Кант приходит к выводу, что такие суждения возможны лишь при одном условии. Этим условием должна быть их трансцендентальность.

Такой трансцендентальностью обладают суждения математики, например, геометрические. Фигуры геометрии невозможно мыслить, не обладая понятием пространства. При этом пространство мыслится как что-то непрерывное, однородное во всех своих точках, без «верха» и  «низа», без выделенных направлений. Эмпирические объекты не дают никаких оснований для образования понятия пространства путем абстрагирования. Они прерывны, различаются своими качествами. Например, это камень, это дерево, это дом. В земных условиях человек четко различает верх и низ, направление движения подброшенного вверх камня. Но пространство вообще человек непосредственно не воспринимает.

И Кант делает вывод, что пространство не есть эмпирическое понятие. Не оно извлечено из чувственных данных, а упорядоченное восприятие вещей становится возможным благодаря тому, что сознание организовано, обладает, в частности, понятием пространства. С его помощью вещи координируются относительно друг друга, у них предполагается протяженность и пр.

Такой же априорной формой чувственности является и время.

Пространство и время не только априорны, но и обязательны для всех людей, и вследствие этого гарантируют объективность восприятия внешнего мира. У всех единая организация чувственности.

Материализм: Гольбах, Фейербах, Энгельс

Материалистические философские построения получили имя вследствие того, что их авторы за первичное принимают материю и отвергают существование сверхъестественного мира. Одним из ярких материалистов является Гольбах (1723 - 1789). Свои идеи он изложил в сочинении «Система природы».

Природа материальна, так как все тела состоят из вещества, из невидимых молекул материи. Она вечна и неуничтожима. Взаимодействующие тела образуют систему. Взаимодействуют тела согласно своим естественным свойствам. Вследствие этого они изменяются, находятся в движении. «Движение - это способ существования, необходимым образом вытекающий из сущности материи».

У Гольбаха отсутствует - и в этом кроется  главная слабость его ф. - тщательно разработанная теория познания. Его теоретико-познавательные взгляды базируются на понимании материи как источника знаний.

Гольбах  - последовательный сенсуалист. Он полагает, что все знания из ощущений, а мышление - продолжение опыта.

Гольбах защищает принцип отражения, который гласит, что ощущения и понятия - образы действительности, что знание - ее отражение.

Он не считает познание видом деятельности, которая опосредуется как физическим, так и логико-математическим инструментарием.

Все философское построение Гольбаха свидетельствует о том, что он стоит на позициях натуралистического материализма. Хотя он и признает социальность человека, тем не менее он не связывает с ней происхождение и развитие общества.

Более углубленное понимание человека содержится в ф. Л. Фейербаха (1804 - 1872), которую называют антропологический материализм. Свои основные идеи Фейербах изложил в работах «Основы ф. будущего» и «Сущность христианства».

Свою концепцию Фейербах разрабатывает в противовес идеализму, который он расценивает как разновидность богословия.

В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах формулирует материалистическое понимание бытия. Бытие Бога, Абсолютной Идеи Гегеля и т.д. - это, по мнению Фейербаха, вымышленные понятия, а не реальные сущности, обладающие самостоятельным бытием. Бытием характеризуются лишь материальные вещи.

Полагая, что чувственность, переживания - главная характеристика человеческого бытия, Фейербах называет созерцание, ощущение, любовь тайной бытия. «Только в ощущении, только в любви «это», т.е. это лицо, эта вещь, иначе говоря, эта единичная сущность, обладает абсолютной ценностью, только в ощущении конечное оказывается бесконечным; в нем, и только в нем, коренится безмерная глубина, божественность и истинность любви».

Весь этот не очень логически стройный анализ бытия нужен Фейербаху для того, чтобы сделать заключение о специфике человека. «Исходной позицией прежней ф. является следующее положение: я - абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой философии, то она исходит из положения: я - подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность».

Итак, для Фейербаха сообщество людей - важнейший принцип в понимании бытия человека, его сущности и природы. «Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

Ф. Энгельс (1820 - 1895) - представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой ф. разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дюринг» и  «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии.

Энгельс - сторонник материалистической диалектики, которая свои законы выводит из самой действительности, а не претендует на то, чтобы навязывать свои принципы природе и обществу.

Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит бесконечность и конечность материального мира, абсолютность и относительность движения, устойчивость и изменчивость живых организмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и неравенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем, и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, - переход количественных изменений в качественные и отрицание отрицания.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаимосвязи, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям, Это всего лишь общекультурные предпосылки научной деятельности, которые должны быть дополнены содержательной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика - «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления».

Материализм К. Маркса Ф. Энгельса был несомненным достижением философской мысли второй половины XIX века. Марксизм стал первой попыткой последовательного материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мышления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и материализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком - недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни.

8.  Синкретизм дофилософских и натурфилософских представлений в древнеиндийской философии.

Бpахманы высказывают предположения о возникновении мира. Брахма (безличное сущее) - универсальный  принцип. Кpитические школы: Адживика (натуpалистически-фаталистическое учение), Буддизм, Джайнизм, Чаpвака (Локаята). Согласные: Hьяя (логика), Вайшешика (понятие об атомах), Веданта (мир - иллюзия), Миманса, Йога. Обpаз мирового космического человека - Пуpуша. Атман - индивидуальное частное начало. Это система объективного идеализма. Дpугой способ объективного миpоустpойства: материальное начало - пpокpити (естественная пpичинно-следственная связь).

Джайнизм: джива (живое) и аджива (неживое). Провозглашает дуализм. Сущность человека двояка - материальная и духовная. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм (злые и добрые). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании  и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.

Буддизм. Будда (просветленный) - принц Гаутам. Центром учения являются четыре благородные истины. Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным, расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда. Устранение причин страдания заключается в устранении жажды. Существует восьмеричный путь избавления от страданий: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь (соблюдение пяти заповедей), правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, и путь самоистязания. При соблюдении этого, человек в конце концов достигнет нирваны. Hиpвана - постепенное угасание желаний, связанных с этой жизнью. Это наступает, во-пеpвых, в этой жизни и, во-втоpых, для каждого.

Локаята (иногда чарвака). Материалистическое направление. Отрицание существования загробной жизни, закона кармы и самсары. Человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на  их основе возникает духовное начало. В человеке нет ничего, что пережило бы его смерть.

Индуизм. Философское обоснование индуизма заключается в шести системах. Связывает их стремление найти путь, на котором можно достичь искупления из пут кармы и цепи перерождений.

 Санкхья учит, что существует первичная материальная первопричина мира. Превращение из аморфной формы в мир существ и предметов осуществлялось под влиянием трех качественных элементов - стремление, тьма, ясность. В каждой вещи преобладает один из этих трех качественных элементов. В санкхье признается существование абсолютной души, которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя наблюдать и обнаружить. При соединении возникает двадцать пять исходных принципов: материальные и духовные.

Йога. Важный элемент - тренировка. Самообладание, овладение дыханием при определенных положениях тела, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация, состояние отторжения - освобождение от телесной оболочки.

Вайшешика. Существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом.

Ньяя. Система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики.

Миманса, Веданта.

Религиозные системы Индии - если сравнить их с ближневосточно-средиземноморскими монотеистическими - в ряде факторов, особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- и микромира, природы и человека т.п., представляется более глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий - их интровертивность, т.е. явственная обращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: потенциально она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мировоздания, богами и буддами. Отсюда акцент на том, что каждый - кузнец своего счастья.

Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Сложная и со временем все усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, оформленные в канонической форме в виде вед. Со временем религия вед заменяется брахманизмом. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. В брахманах-коментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение. В коментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов Древней Индии. О каких же проблемах шла речь в упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов. Что есть носитель жизни? Вода, без вечного кругооборота которой нет и не может быть живого? Пища, без которой живое не может существовать. Огонь, тепло, являющиеся условием жизни? Или, наконец, дыхание, прана - ведь без него нельзя обойтись ни минуты? В упанишадах серьезное внимание уделялось проблеме сна, причем состояние глубокого сна рассматривалось как нечто вроде грани между жизнью и смертью. На этой грани жизненное начало человека (джива) и "достигает самого себя" и "освобождается от утомления", а духовная субстанция человека, его душа как бы отделяется от него. А что же по ту сторону жизни, там, где душа окончательно покидает бренные останки некогда живущего человека? Что такое смерть? Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Суть этой концепции в том, что смерть - это не конец и тем более достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь. Религиозная ф. упанишад в середине I тысячелетия до н.э. как бы определила основные параметры мировосприятия всей системы ценностей, духовной ориентации в рамках традиционной индийской цивилизации. Широкое массовое восприятие идей упанишад со временем породило тот индуизм, который стал широко распространенной религией в Средневековой Индии. Однако до возникновения индуизма индийская религиозно-философская мысль прошла через переходные этапы, характеризовавшиеся существованием различных систем. Речь идет о шести системах - даршанах. Три из них (ньяя - логика; вайшешика - космология; миманса - ритуал) второстепенны. Другие три оказали немалое влияние на развитие религиозно-культурных традиций Индии. Санкхья - одна из этих трех. В центре системы - два безначальных активно взаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстракт, материя, энергия) и пуруша (духовное начало). Пуруша состоит из мириадов индивидуальных душ, это сознательное, но инертное начало. Пуруша воздействует на пракрити, лишенную сознания материю, придает ей форму и духовную субстанцию. Это взаимодействие согласно системе санкхья, и является первопричиной возникновения и существования всего феноменального мира. Цель, основной смысл ф. санкхьи сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары (земной жизни и перерождений), покинуть тела, в которых он заключен, и обрести состояние блаженства и освобождения. К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках другой системы - йога. Основная цель та же, что и в системе санкхья: отделить пурушу от пракрити и тем самым добиться освобождения. Потому-то и весь характер йоги - в отличие от санкхьи - направлен не столько в область спекулятивных абстракций, туманных рассуждений о слиянии и реализации, сколько в область практической реализации поставленной цели. Главное в системе йоги - практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образом подготовить себя к встрече с Пурушей. Третьей системой является веданта, принадлежащей к числу наиболее философски насыщенных и емких. Смысл системы вкратце сводится к следующему. Источник всего сущего, феноменального и иллюзорного мира - Абсолютная Реальность, Брахман, являющийся высшим духовным единством, и Тот - "невыразимое, высшее блаженство". Этот источник - вне качеств и атрибутов, он един и неделим. А коль так, то и духовное "Я" каждого индивида, его Атман, тождественно ему. В то же время это духовное "Я" в веданте не противостоит телу, ибо в отличие от санкхьи веданта отрицает дуальность мира, не видит различий между пурушей и пракрити. Здесь все едино, все - Брахман. Тело же и даже мысль, как и весь феноменальный материальный мир, мнимы, иллюзорны. Итак, Брахман - единственная реальность. Материальная реальность мнима, она является результатом действия майи, эманации Брахмана. Для реализации конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно и материально очищаться, отказываться от желаний и страстей и быть готовым отринуть все во имя великой цели. Познав свой Атман, человек достигал покоя; его внутреннее "Я" отождествлялось с Брахманом. Система веданта сыграла очень важную роль в истории индийской религиозно-философской мысли. Ее построения были восприняты в национальной традиции Индии, повлияли на облик индуизма и даже являлись одной из духовных основ в период возрождения древних традиций, в эпоху критического переосмысления основ индийской цивилизации. Во многом аналогично было становление древнекитайской ф.. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, рост научных знаний создали благоприятную почву для духовных перемен.

 10. Космоцентризм древнегреческой философии. Первые греческие мыслители о "первоначале" мира Милетская школа. Гераклит и элеаты.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Космоцентризм ранней древнегреческой Ф. На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет  культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о  космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. Одни греческие ф-ы (натурф-ы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество – апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи  (элеаты) усматривали основу  мира  в  едином,  незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа  Платона) - земной шар лишь  тень, результат воплощения царства чистой мысли. Разумеется все эти  Ф.  направления  были  во  многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное  место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие ф-ы не осознавали, что основной вопрос Ф. может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (esp.Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между к-рыми проходит через всю дальнейшую историю Ф.

Характерные черты античной ф. :

Античная ф.  синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. В современной ф.  проводится обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и мир природы, для каждого из этих двух миров характерны свои черты. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный же философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос. Окружающий мир или Природа понималась как упорядоченное единое целое, как гармоничное, закономерно устроенное целое, то есть Космос – духовное начало, мировой разум (Логос). Человек же понимался как подобие Космоса, как гармонично вписанный в Космос элемент. Человек – микрокосм,  он обладает духовным фактором – разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (Логоса), Þ возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Античная ф.  космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека, т.е. в античной ф.  формируется особый подход в постижении природы и человека (мировоззренческая установка). Суть заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было определение понимания космоса природы как единого соразмерного целого обладающего некоторым духовным началом (Душа, мировой разум (Логос)). Закон развития космоса как источник развития. Понимание космоса находится в центре понимания мира. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Современный же философ, как правило, занимается разработкой «узких» проблем, например проблемы времени, избегая рассуждений о Космосе в целом. Аристотель понимал Душу, как движущее начало, но утверждал, что сама Душа не может двигаться. Душа есть причина как, то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел. Душа есть суть бытия и форма  естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя.

Античная ф.  исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. В этом смысле она в отличие от средневековой ф.  не теоцентрична, т.е. не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной ф.  часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная ф.  пантеистична.

Античная ф.  многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы (Эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий.

Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная ф.  по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни.

Греческая античная ф.  сформировалась в VII - VI вв. до нашей эры. В развитии античной ф.  можно приблизительно выделить четыре основных этапа:

- от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V - IV вв. до нашей эры - как правило, определяется как досократовский, а философы, работавшие в это время, - как досократики.

- приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до нашей эры - определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля.

- конец IV - II вв. до нашей эры - в подавляющем большинстве работ определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

- I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский период.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом. Согласно Гегелю, ф.  в собственном смысле слова возникает вместе в постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышление. Возникновение ф.  связано с определенным уровнем абстрактного (рационального мышления), которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Так вот у истоков собственно греческой ф.  стоит стремление рационально ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие.  Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих философов. И в этом смысле ф.  перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстенциальное начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изложения здесь следует отметить, что для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой ф.  употреблялись два термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте - вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Задавшись вопросом, откуда всё возникает и во что превращается, они искали начало происхождения  и изменения всех вещей. Полагали, что существует первовещество – живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Милет. Школа -  родоначальница натуралистической фазы развития античной ф.

ФАЛЕС.  конец VII – начало VI в. до н. э. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира. Предсказал солнечное затмение в Греции – 585 г. до н. э. Изобрёл некоторые астрономические приборы.  Первым сформулировал вопрос: «что есть всё», «что является первоосновой». Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала (т. .е. монист). Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Земля - плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из неё вещи – не мертвые. Вселенная полна богов, всё одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи – они имеют душу. Всё знание надо сводить к одной основе – чувственной видимости.

АНАКСИМАНДР. Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Первоисточник – это некое первовещесто апейрон  из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию. У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. От животных произошел человек. Земля - цилиндр. Всё обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются. Чувственный мир является лишь проявлением реального мира, следовательно необходимо выйти за пределы непосредственного наблюдения.

АНАКСИМЕН.  В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Первооснова мира -  неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Воздух – это  дыхание, обнимающее весь мир. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Воздух – начало и тела, и души. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. Плоская Земля неподвижно парит в воздухе. Воздух обладает свойством бесконечности. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

            В V в. до н. э. Милет утратил самостоятельность (во власти Персов) и развитие ф.  здесь прекратилось.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Первоначало всего мира – огонь. Космос един, всё сущее никем не сотворено и является живым огнем, загорается и потухает. Огонь превращается в воду – семя мироздания, вода превращается в землю и воздух; и назад. Душа является огненным дыханием – основанием жизни. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Исходный пункт учения о мире - представление о преходящем, изменчивом хар. всего существующего. Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Причина вечного изменения - борьба противоположностей. Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой.  Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания. Гераклит является основоположником гносеологии (учение о познании), он различал чувственное и рациональное познание. Истина постигается умом, который познаёт сущность (логос) мира, находясь за порогом чувств. Познание начинается с чувств, но они должны обрабатываться разумом. Образование и понятие слиты воедино, т. к. едины чувства и рациональное познание Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Всеобщность изменения и переход каждого качества в противоп. делают все кач. вещей относительными.(морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб -питательна, для людей -негодна), отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий.  Т.о. гераклитова ф.  представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.         

Элеаты  Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение элеатов, вычленивших понятие бытия, как такового. Именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и сознания (осн вопр ф.). Поэтому можно сказать, что формирование античной ф. заканчивается в школе элеатов, именно там протоф. становится ф.

КСЕНОФАН: Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Считал первоначалом мира землю – все рождается из земли и уходит в нее; все что рождается и растет, есть вода и земля. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. Отвергал человекоподобие богов, бог - абсолютное, вечное, бесконечный космос, сливающийся с природой, не конкретный чувственный образ, а понятийная конструкция («если бы лошади могли рисовать то они изобразили бы своих богов в виде лошадей»). О природе богов не может быть истинного знания только мнение. Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию. Отрицал представления о множестве богов. Мир является воплощениемем свойств бога. Универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его ф.  черты неподвижности. Мир вечен и неуничтожим. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Чувственная данность - видимость, познать сущность мира возможно только мыслью. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

ПАРМЕНИД Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид ... утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Мир - вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Бытие - то, что охватывается мыслью. Думать = быть. Мыслимое существует, мысль без бытия - ничто. Небытие не существует, т. к. о нем нельзя мыслить и говорить. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств.  Т. о. можно выделить 3 основных положения о бытии: бытие совершенно (закончено) и неподвижно; бытие не возникло и некогда не погибнет, т. к. имеет невременную природу; бытие единственно и целостно, т. е. не имеет частей;  В       гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем - в виде мнения - признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

ЗЕНОН В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона (неразрешённые затруднения – всего 40)., доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Наиболее известные – Дихотомия, Ахиллес и черепаха, Стрела. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теории мышления. Апории, также, дали толчок развитию диалектики. Интересно, что понятия актуально бесконечного было исключено из употребления в Греции и заменено понятием потенциально бесконечного. Признавалась бесконечная делимость величин, но не признавалась то, что они составлены из бесконечного числа актуально данных элементов. Считал, что существует лишь то, что возможно логически доказать.

             Таким образом, ф.  элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие ф. . Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления». В области способа философствования большим вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

11. Философия софистов и Сократа. "Человек - мера всех вещей".

   СОФИСТЫ. Человек и сознание – вот тема, которая уходит в греческую ф.  вместе с софистами (софистэс – знаток, мастер, художник, мудрец).  Два поколения: старшее (Протагор, Горгий, Гиппий), младшее (Алкедан, Фраземах, Критий).  Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает, как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты выступали с критикой оснований старой цивилизации. Они видели порок этих оснований – нравов, обычаев, устоев – в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обоснованно, доказано им. Тем самым индивид становился судьёй над всем тем, что индивидуального суда не допускало. Софистов справедливо называют представителями греческого просвещения: они не столько углубляли философские  учения прошлого, сколько популяризировали знания, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени ф.  и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова,  и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка. Софисты создали науку о слове. Нарушая еще не открытые законы мышления, они способствовали открытию законов логики. При практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план. 

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдание, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности отдельного индивида. Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его – со всеми его особенностями – субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит всякое человеческое знание относительно. Объективное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма. Таким образом, если критерием истины объявить отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним словом теории познания будут субъективизм, релятивизм и скептицизм, считающий объективную истину невозможной. Софисты учили, что объективный мир непознаваем, что нет объективной истины, а есть субъективные истины. Принципу, провозглашённому элеатами – мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие – не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подробно тому, как человек  есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.  

Протагор: ни о какой объективной истине говорить нельзя. Человек это индивидуум, родовое существо. Познание мира - наложение мира культуры на мир науки. Истина это то, что полезно человеку. Пытался доказать, что истин столько же, сколько людей, то есть, нет абсолютной истины. Протагор был материалистом и учил о текучести материи (главное свойство материи не объективность или наличие начала, а ее изменчивость и текучесть; об отностительности всех восприятий, Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение, о каждой вещи возможны два противоположных мнения, "все истинно", противоречить невозможно. "Человек – мера всех вещей: какими мне представляются вещи, такими они и будут для меня, а какими тебе, такими они будут для тебя"(Платон).

Горгий  Ничто не существует. Нельзя доказать, что небытие не существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе. А если и есть нечто существующее, то оно не постижимо, а если оно постижимо,  то оно невысказываемо и необъяснимо (для другого человека). Истин нет: 1) Истина не существует, потому что ничего не существует (ничто в этом мире не постижимо), 2) а если истина существует, то ее не обнаружить, так как слова совсем не похожи на вещи (нельзя высказать адекватно). 3) Если истина существует и ее обнаружили, то ее нельзя передать другим (не может быть понято). Можно говорить об истине. Демократизация знания. Моральные ценности и правовые нормы условны, искусственные построения людей. Представления о равенстве всех вещей. Бог всех создал равными и природа это не изменила..

гиппий противопоставляет законы общества законам природы. Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе. Государственные (противоестественные) и общечеловеческие (естественные) законы. Этический идеал – достижение состояния автаркии (самоудовлетворенности).

Алкидам развил учение о равестве людей и противоестествености рабства.  Отрицал необходимость классов (знатность это вымысел, природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными.)

трасимах распространил учение об относительн. всякого знания на соц. этические отношения и утверждал, что политическая справедливость это выгода сильнейшего, "то, что пригодно существующей власти". Народ – стадо, власть имущие – пастухи, все госуд законы направлены к пользе и выгоде господ класса.

Критий (один из "тридцати тиранов") скептическое отношение к религии. Отрицал реальное существование богов, но считал религию социально полезной выдумкой. Государство и религия – средства, делающие людей хорошими, а террор – средство управления.

          СОКРАТ – представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, общества.

Сам С. ничего не писал. "письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению. Для С. характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет обсуждения. Выступал против Софистов. Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Основной задачей ф.  Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, цель ф. – этические вопросы. Цель – научить тому, как жить добродетельно (добродетель – знание, зло от незнания) Познание же природы, натурф.  считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким   индивидуалистическим, путем можно прийти к пониманию   справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. 

Стремление отыскать истину (не жалко ни усилий, ни средств, ни жизни). Сократ ставил задачу в поиске истин, связанных с моралью, этикой и эстетикой. Диалектика – искусство исследования понятий, определения понятий для достижения истины – метод определения истины. Части диалектики С.: иронико-индуктивная и дедуктивно-маевтическая. Метод Сократа (майевтика – помочь  в рождении истины): 1. Метод иронии. 2. Метод диалектики (искусство постановки вопроса - для обнаружения многозначности проблем). 3. Метод индукции (от частного к общему).  Цель майевтики – определение, понятие. Раскрывал неоднозначность проблем. Сократ никогда не ставил окончательной точки. В основе поиска истины для Сократа лежат морально-этические аспекты. Поэтому он не исследует природу. Если человек знает, что такое добро, то он никогда не поступит плохо. Рационализация морали. Нет заранее испорченных людей, их просто нужно просвещать. Метод критического рационализма (в каждом диалоге идет обсуждение). Дискуссия не является бесплодной, если в результате стороны сблизили свои позиции.

Сократические школы: киники (собачья ф. ) - Антисфен, Диоген Синопский (Афины); киpенаики - Аристип; мегаpики - Эвклид, Эвбулит, Диодор Крон.

КИНИКИ. Чел должен освободить себя от зависимостей, привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существ. Нет общтх норм и законов природы. Каждый сам по себе. Отказ от богатства, славы, наслаждений, достижение независимости и внутренней свободы. Антисфен первым дает определение понятия:  то, что раскрывает, что есть или чем бывает тот или иной предмет. отказ от всего, что доставляет наслаждение человеку. Диоген Синопский отвергал соц неравенство, высмеивал славу, богатство, отрицал семью, государство.

КИРЕНАИКИ. проповедовали этику гедонизма (наслаждение; эвдемонизм - счастье). В этом и смысл и цель жизни.Выступали за разумные удовольствия и наслаждения. Единственный источник знания – ощущения. Человек ничесго не может познать, кроме своих ощущений, чьи причины неизвестны, следует отказаться от познания природы. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в наст. момент. Аристип облагораживал эти принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Пришли к идее возможности самоубийства (если жизнь не доставляет удовольствия, то зачем такая жизнь?).

Киники, киpенаики - существует только единичное, а общее - словесный антураж. В реальности его нет. Нет лошадности, но есть лошади (стольность, чашность). Мегаpики – существет только общее. Общее существует самостоятельно, обособленно или отдельно, и отдельное существует благодаря общему. Сначала разрабатывали логические операции. Близки к софистам - недосказанность, неоднозначность. Эвбулит: софизм "Лжец": если кто-то утверждает, что он лжет, лжет ли он на самом деле? Софизм "Куча":  Сколько нужно песчинок, чтобы образовалась куча песка? "Рогатый" и др.

МЕГАРики  Всеобщее и неделимое бытие носит хар.всеобщего блага. Существует  единое добро, равное истине, богу, уму. Единственная добродетель -  познание добра. Все единичное противостоит добру и лишается

статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Сущ. Только необходимое, возможности нет.

13. Античный стоизм Демокрита  о "мирострое" и его познании. Представления Демокрита  о человеке и обществе.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей - их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим.             Учение атомизма явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. Атомизм предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.

Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц - весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.

Основатель атомизма - Левкипп. Все состоит из мельчайших неделимых частиц и пустоты. Все происходит в силу закона причинности и достаточного основания. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает в силу необходимости и на каком-то основании. Продолжатель атомизма - Д.  Имеются труды Д. , охватывающие вопросы философии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания, математики, физики, космологии. Активный приверженец раб. демократии.          

Исходное положение атомист. системы - существование атомов и пустоты, образующих своим бесконечными многообразными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок его учения является взгляд, по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.

Недостаточные и неточные свидетельства ощущений исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувствах наблюдениями и размышлением. Д.  отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности. “лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - теплое, в мнени - холодное, в мнении - цвет, в действительности же существует только атомы и пустота.” Однако Д.  не отрицает реальность воспринимаемого. В данном случае Д.  говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому, Д.  не согласен с тем, что чувственное восприятия качеств совпадают с самими качествами.

Атомы суть всевозможные малые тела, не имеющие качеств, пустота же - место, в котором все эти тела, в течении всей вечности, носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.

             Для объяснения реального многообразия действительности Д. допускает, что атомы различ. по форме порядку и положению. Эти отличия и лежат в основе всех наблюд. отличий. Ни одно из них,следов.,не явл. беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Зародыши учения о первичных и вторичных качествах вещей. Свойства горько, сладко и т.д. существуют условно, не по природе самих вещей. Не отличал причинность и необходимость, поэтому отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания.

            Атомист. учение распространяется Д.  на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Основа познания - ощущения. От вещей отделяются  "идолы" (образы)  материальные формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и проникают в органы чувств через поры. Если поры соотв. по величине и форме проникающим в них идолам ощущ. возникает образ предмета, соотв.самому предмету. Т.о. уже в ощущ мы получаем верный образ предмета. Однако сущ. предметы, кот. в силу своей малой величины недоступны чувствам, Такие св-ва вещ. постигаются умом, и это позн. также м.б. достоверным.

Идеалом Д.  является жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная. Важнейшее условие - разделение труда. Этические воззрения - разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем... Умение доходить до такого состояния дает обучение, которое Д.  не отделяет от воспитания без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.

Д.  полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Д.  добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Д. , бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.

Д.  совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Д.  полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Д.  преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Д.  речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.

Понимание мира у Д.  тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Д.  был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.

В соответствии со своим учением Д.  дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Сведения относительно взглядов Д.  на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Д.  отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: «Д.  ... полагал, что истинно суть то, что нам является».

О значении, которое Д.  придавал чувственному познанию свидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Д.  отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Д.  раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Д.  стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Д.  считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.

Этика Д.  тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.

14. Объективный идеализм Платона: от критики чувственного зна­ния и теории идей. Платон  о душе и теле, нравственности  и государстве.

Разработаны все основные части: онтология, теология, космология, космогония, гносеология, логика, этика, эстетика, психология, социология.

Объективный идеализм ф.  П. Дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от сознания и первично по отношению к природе. Идеальное начало - идея (эйдос, "существующее само по себе") порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только  идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства П.  признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея красоты и добра, идея блага как такового. Она обуславливает познаваемость, существующих предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности). Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный идеализм - идеи существуют вне и независимо от человека. Идеи существуют в специальном пространстве. Если у Демокpита атомы, то у П.  - мир идей (нет какой-то главной идеи). Учение Гераклита о борьбе противоположностей - все течет, все меняется. С точки зрения П.  мир идей обладает таким же статусом. Идеи вечны, неразрушимы.  В основе вещей лежат числовые отношения. Он не относил числа и пропорции к вещам. Круг на песке -  идея круга. По рисунку мы можем исследовать математические закономерности идеи. П.  всю математику относил к небу. Пещера: единственная реальность - тени на стене пещеры. Один человек освободился, увидел все устройство мира, если бы он вернулся в пещеру, то не смог бы никого убедить. Миp идей - вещи, их отношение, но убедить в этом никого нельзя. Таким образом, и знание можно понимать отличным от П.  образом. Реальным знанием является познание идей. Пpи восприятии - установка на разум. Знание априорно (доопытное знание). Человек - это прежде всего условное начало. Душа (появляющаяся при рождении) есть отражение идеи души.

По П. , мир по природе двойствен: в нем различаются видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей является собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея – центральная категория в ф.  П. . Идея вещи есть нечто идеальное. Идея – это смысл, сущность вещи. По отношению к чувственным вещам идеи и причины, и образцы, и цели, к которым стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Они вечные парадигмы (образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. П.  трактовал идеи как некие божественные сущности. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный дух (как потом в христианстве). П.  доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения П.  является вера в богов. П.  считал ее важной составляющей устойчивости общественного миропорядка. По П. , распространение «нечистых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь. П.  был на столько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до П.  не знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. П.  же выделил этот феномен как нечто самосущее. Идея изначально отдельна от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Т.к. чувственные вещи преходящи, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувствееных вещей, разделенных пространством.

Тело и душа Тело смертно – душа бессмертна. Тело живого существа создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тела космоса. Эти частицы должны быть возвращены космосу. Назначение тела – быть временным вместилищем  и пристанищем души, рабом ее. И тело, и душа сотворены богами. Трактуя идею души, П.  говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей».

Душа по П. , - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, высшая, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая, яростная, средняя - воля и благородные желания; вожделеющая, чувственная, движимая страстями, низшая - влечения и чувственность. Высшая – в голове, средняя – в груди, низшая – в брюшной полости. Диафрагма ограждает от низшей, шея связывает высшую и среднюю. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. Целостность всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Этические взгляды Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма (счастье, блаженство – высшая цель человеческой жизни)»(Протагор) – оно согласуется со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем П.  переходит к идеи абсолютной морали (диалог «Горгий»). Именно во имя этих идей П.  обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. В таких диалогах, как «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика», этика П.  требует очищение души, отрешение от мирских удовольствий. По П.  чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

Государство Государство - "совместное поселение". Свои взгляды на происхождение общества и государства П.  обосновывал тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пищи, жилище, одежде. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на теорию идей и идеалов - «Идеальное государство» - должны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники должны выполнять добросовестно свою работу. И.Г. должно покровительствовать религии, воспитовать в гражданах благочестие, бороться с нечестью. П.  выделял: А). «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, аристократическая монархия; Б). Нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.   Тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом общей критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

В учении о делении граждан на разряды П.  руководствуется своей классификацией частей души. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соотвествовать сословие правителей-философов; аффектной, яростной части, добродетель кот. в мужестве, - сословие воинов (стражей); вожделеющей, низменной – сословие земледельцев и ремесленников. Именно такое г. добродетельно: оно мудро мудростью своих правителей- философов, мужественно мужеством своих стражей, рассудительно повиновением худшей части г.  его лучшей части и справедливо, поскольку в таком г. все служат ему как некоей целостности и занимаются своим делом, не вмешиваясь в дела других. Государство основано на разделении труда между разрядами своб граждан. "Социальный миф" П. Частная собственность и семья - подрывают условия общества. Поэтому П.  разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов - личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей.

15. Философия  Аристотеля о началах бытия и познания, о че­ловеке и обществе. 

Ф.  А. определяет как науку «о причинах и на­чалах», или как науку о «сущем как таковом». Ф. А. охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения Платона, атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти крит. введения представляют б. ценность.Колебался между идеализмом и материализмом. Творчество А. поражает своей энциклопедической разносторонно­стью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами  государст­венного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует ф. С философскими текстами А. связаны серьезные источниковедческие проблемы.

Критика Платоновской теориии “идей” А. по ряду вопросов расходился со своим учителем. В частности, он считал что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно А. принадлежат слова: «Платон мне друг, но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения Платона об идеях. Последняя несостоятельна по ряду причин:

1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2.Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственными сущностями вещей.

3.Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4.Платоновское учение о сущности идей независимых по отнош к вещам чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например, человека и кроме соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного , что существует между ними. Далее, для этой новой идеи человека и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна - третья  идея...

5.Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

  А. считал, что природа состоит из 4 элементов – огонь, воздух, земля, вода, а также – эфир, из которого состоят небесные тела. Эфир неизменен и совершенен. А. выступал против атомистики, считая, что неделимых частиц материи не существует. В центре мира по А. находится неподвижная шарообразная земля, над которой движутся сферы с прикрепленными к ним светилами. В теории познания А. в отличие от Платона защищает происхождение знания из чувств. Критиковал и элеатов за их отрицание движения. Как он считал любое явление предполагает возможность изменения и цель этого изменения.

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, А. считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться  действительной. Форма – это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материи как глина. Для того чтобы из нее возникают разнообразные вещи необходим гончар – бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. А. подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса(формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор – возможность статуи, а высеченная статуя единство формы и материи. Основным двигателем  мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Сущность вещи – форма. Форма носит идеальный характер, ее нельзя пощупать, форма присутствует в самом объекте. Форма связана с конкретной вещью и отвечает на вопрос: что есть вещь? Энтелехия – некая осуществляемая возможность.

Четыре первоначала: В соответствии с учением о сушности, А. проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: 1. Материальная Из чего вещь состоит? то, из чего состоят вещи, их субстрат. 2 Формальная в которой форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть."Что это есть?"  4. Дижущая, действующая или производящая Откуда начало движения? Почему вещь движется?. Движение как возможная передача импульса от одного тела к другому. Никакой пустоты не существует. Если бы пустота существовала, то движение было бы невозможным (противоречие с Демокритом). – рассматривающие источник движения  и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. 4. Целевая или конечная причина, "Ради чего?" (мир устроен целесообразно, его появление не есть случайность). Энтелехия - целесообразность существования той или иной вещи. А. всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией А. понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по А. содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм А. находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, А. предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. “Первый двигатель” для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель.

Категории ф. Соотношение материи и эйдоса, акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом А. улавливает причинную зависимость явления сущего: все имеет причинное объяснение. Он делит причины: есть действующая причина – это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющий наряду с действующим началом и целевой смыс: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело со смысловым началом А. всего сущего, а также иерархия его уровней – от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее – от неорганических образований к миру растений и наконец к человеку. Стало быть у А. пространство и время выступают не как субстанция, а как «место» и число движения, т.е. последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Он разработал иерархическую систему категорий, в которой основой была «сущность», или субстанция, а остальные считались ее признаками. Затем он признал только три категории: сущность, состояние, отношение. Он также ввел принцип развития путем опровержения апории элейцев (сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-сущего) ибо в первом случае сущее уже не существует и нечто не может возникнуть из ничего, следовательно возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к небытию. Тем самым он ввел категории возможности и действительности, а это и есть акт и потенция.

По утверждению А., мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее исходя из причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это космологическое доказательство бытия Божия. Бог есть первопричина движения, начало всех начал. Причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Бог есть чистая форма и первая сущность.

Идея души Душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник регуляции организма. Душа энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна. (дуализм). «Именно душа придает смысл и цель жизни». Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна  и бессмертна. Присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. 3 вида души: 1) растительная - обл. растения. Способна к размножению и осуществлению обмена веществ 2) чувствительная - живая- обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ. 3) разумная - присщ. ч-ку, познает и думает. (иначе: две части разумная и неразумная, разумная – разум практический и теоретический, неразумная – растительная (питательная) и страстная(афективная) Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни.

Теория познания Исходная точка - существование независимой от субъекта объективной действительности Познание у А. имеет своим предметом бытие. Основание опыта – в ощущениях, в памяти и привычке. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом, источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Восхождение познающего субъекта от чувственного восприятия к познанию принципов. Ступени познания: 1) чувственное восприятие, 2) ступень опыта (эмпейрия – знание индивидуальных вещей, возможен благодаря повторяемости чувств восприятий и накоплению их в памяти, 3) ступень искусства (технэ – знание общего и причин), 4) ступень наук - Любое значение начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятии в силу изменчивости вещей. Истинное знание есть понятия, постигающие сущность вещей.

Логика Создание А.м формальной логики. А. различает аналитику и диалектику. У Платона диалектика - искусство вести беседу. У А. - искусство вести вероятностные рассуждения. Аналитика устанавливает все абсолютно точно.  Все течет и все изменяется. Если говорить об актуальном, надо иметь в виду реализовавшуюся возможность. Сформулировал логические законы: Закон (недопустимости) противоречий: нельзя утверждать об объекте одновременно в одном и том же месте и в одно и то же вpемя разного положительного и отрицательного. Противоречия: контрадикторные  (преступают законы формальной логики), контрарные (один говорит белый, другой черный, а объект может быть серым). Закон исключенного третьего: если есть два суждения и первое ложно, то второе истинно, третьего не дано. Закон тождества - понятие должно употреблятся в одном и том же значении в ходе рассуждений "невозможно ничесго мыслить, если не мыслить каждый раз что-нибудь одно"  Силлогизм – открытие А. (дал определение, различил его виды, установил три фигуры силлогизма.

Этические взгляды Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. Идеал - мыслящее себя мышление. Центральное понятие А. – добродетель. А. разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые)

Об обществе и государстве. Человек – политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к «совместному жительству». Он не отделял общества от государства. Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи. Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство (г. – энтелехия семьи и семления, энтелехия человека как гражданина).  "Г – форма общежития граждан, пользующихся известным полит устройством" В полит устройстве 3 части: законодательная, административная и судебная. Главное в государстве – гражданин. А. различает 3 правильных (хороших) и 3 неправильных (плохих) формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом (возможность служить общему благу) - таковы монархия (царство), аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия. Отклонение от монархии дает тиранию, от аристократии – олигархию, от политии – демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство.

Эллинистически-римская философия.  Физика, этика и  "теология" Эпикура. Римский стоицизм и скептицизм. Медицина Галена

Эллинистическая ф.  (от греч. hellen - грек) - греко-римская ф.  в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху - до конца Древнего мира (сер.6 в).

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой ф. . Усилия, направленные на познание объективного мира (ф.  Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской ф. . (еще Перипатетики. Академическая ф. . Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)).

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Главная задача ф.  - создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии если будет определено место, которое человек занимает в мире. Поэтому этика должна опираться на физику, а физике должно предшествовать разработка  теории познания.

Эпикур. Гл.произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. У Демокрита движение атомов в пустоте вызывается механической необходимостью. Эпикур полагает, что движение обусловлено внутренним свойством атомов - их тяжестью, которая наряду с их формой, положением и порядком становится важным объектом определением атома. Количество форм атомов ограничено, так как атом не может обладать большой тяжестью. При движении атомы могут самопроизвольно отклоняться на небольшой угол и таким образом переходить с прямолинейных путей движения на криволинейные. Это является необходимым условием свободы человека. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Доказывал, что учение о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человеческой свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе.

Материалистический сенсуализм. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.  Все, что мы ощущаем истинно. Ошибки возникают от неправильной оценки того, что мы ощущаем На основе ощущений возможны заключения о предметах и их причинах. Восприятие - единственный критерий истинности, оно есть  критика и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоричии с данными восприятиями.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. Она мыслиться как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.

По Эпикуру «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет» Жизнь и есть наибольшее наслаждение.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма.  Атарксия – главный принцип этики Эпикура.   Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас/ Смысл жизни - удовольствия. Принцип эпикуpизма: "проживи незаметно". Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью - с ней надо бороться - богов в междумиpье. Пока человек живет - смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы; классический грек: "Я знаю и поступаю соответствующим образом" (активная позиция), стоики: "Я знаю и подчиняюсь", эпикурейцы: "Я знаю и уклоняюсь" (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).  Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Удовольствия: естественные (отсутствие страданий) и пустые (пресыщение чувственными наслаждениями). Все должны заниматься ф.  (ф.  и счастье неразделимы). Эпикур стремилься к постоянному, равному и незакатному блаженству в отличие от тех кто проповедовал «наслаждения минуты и там, что будет, то и будет». Предел наслаждения и блаженства – избавиться от страданий. Критерий счастья - удовольствие. Благо то, что порождает удовольствие. Зло  то, что порождает страдание. Разработке учения о пути к счастью должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед богами, смертью и загробным миром. Боги не способны вмешиваться в наш мир, а Душа смертна. Освобождение от страхов открывает путь к счастью.

3 типа удовольствия:  природные и необходимые для жизни;  природные, но для жизни не необходимые;  не необходимые для жизни и не природные.  Он стремится только к первым и воздерживается от остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье.

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Лукреций Кар (римский поэт и философ), не отрицал существования богов как и Эпикур, состоящих из тончайщих атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. «О природе вещей» Лукреций говорит о том что атомы путем истечения особых «эйдолов» изображает результат возникающих ощущений и все состояния сознания. У Лукреция атомы совсем не как у Эпикура: они не предел делимости, своего рода творческие начала, из которых создаются конкретные вещи, т.е. атомы это материал для природы.

Эпикура и Лукреция привыкли у нас толковать как материалистов и атеистов, но они признают существования бога.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Зенон, разработавший утопию, учение о всемирном государстве, в котором все равны – свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. В этой стране живут мудрецы, ведущие жизнь в соответствии с законами природы. Зенон писал: «Основная цель человеческой жизни – согласие с природой, и это то же самое, что жить в согласии с добродетелью». Зенон считал, что логику, этику и физику нужно объединить в одну систему. Вслед за Зеноном главой школы стал Клеанф, который под влиянием киников сделал этику предметом изучения ф. . Добродетель не бывает врожденной. Помимо добродетели Аристотеля у стоиков есть еще любовь к труду. Идеалом мудреца стоика является невозмутимость. Мир по стоикам возникает из первого огня и погибает в мировом пожаре. Этот процесс повторяется в вечной цикличности. Логос – Бог – пропитывает всю природу, проявляется везде в мире, он является законом необходимости. Понятие Бога в их ф.  можно охарактеризовать как пантеистическое. Бог предопределяет все события. Вера в провидение, стоящая в центре стоицизма, ведет к фатализму в человеке. Представителями поздней школы стоиков были Сенека и Марк Аврелий. Они стремились дать  людям утешение от неизбежности посредством житейской мудрости. Исходные взгляды стоиков приняло христианство.

Стоики часто сравнивали ф.  с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую ф.  в обширную систему. Стоики характеризовали ф.  как "упражнение в мудрости". Орудием ф. , ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической ф. .

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической ф.  можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической ф. , является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Человек должен жить мужественно, героически и бесстрасно. Главное этическое требование -  “жить в согласии с естеством”, т. е. с природой и порядком мира - логосом.  В этике главная проблематика - научить человечество счастливо жить. Метод  (принцип “пассивного героизма”) - принцип безразличия к превратностям судьбы. Нужно жить энергично и выполнять аккуратно все то, что тебе начертано (свыше, императором). Принцип долга - делай, что должен, а не то, что хочется. От человека мало что заависит. Он нас зависит лишь то, что мы можем это осознать – в этом свобода. Познай, что ты винтик в колесе и успокойся. “Свобода как познанная необходимость”.    Добpодетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Веpа в фатум, рок, судьбу, логос. Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстpаненно. Атаpксия - самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств - по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Втоpое: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины - он человек мира. Смеpти не надо бояться - она абсолютно предопределена.

Стоическая ф. , видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

 Стоицизм просуществовал с 3 в до н.э. до 3 в. Стоицизм – это наименее греческая из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве сирийцы: Зенон Китионский, Хрисипп. Поздние стоики 1-2 вв. Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне.

Согласно Хрисипу существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, тончайший вид материи.

Марк Аврелий римский император, был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководства (Эта идея возродилась в Христианстве в образе ангела –хранителя) Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении»

Стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на волевом принципе, на терпении.

Развитие природы трактовали как все предопределено. Бог не отделен от мира, он душа мира, благодетельное провидение. Все имеет свой смысл – принцип всеобщей целесообразности у них.

Ранние стоики в своих идеях о бытие исходили, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии которым вслед за Гераклом наз. Логосом. Логос мира у стоиков отждествляется с Судьбой. Судьба есть Логос космоса. Зенон говорил, что Судьба  - это власть, двигающая материю. Бог – пламенный разум мира, управляет всем сущим, он наполняет мир собой.

Марк Аврелий в своем труде «Наедине с собой» хвалит политию, управляемую на основе расных прав и равной свободы слова.

Можно говорит об истоках грамматики в школе стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте. Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет, который мы имеем ввиду, когда пользуемяс обозначением. Лектон чистый смысл. Известно, что язык субъективен. Но словами мы обозначаем предметы, их связи и отношения. Следовательно, то что мы обозначаем и не субъективно,  и не объективно. Когда оно соответствует действительности, оно объективно и даже истинно, но может быть и ложным.

Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой ф.  и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.   Скепсис – это не невозможность дальнейшего познания, это отказ от возможности дойти до истины. Многообразие и изменчивость вещей объясняются тем, что они – видимость, не имеющая ничего общего с истинной сущностью мира. Поэтому органы чувств – источники всех заблуждений. Как и стоики скептики хотели научить человека быть счастливым, но достичь этого можно не путем убеждений, а путем отказа от всякого познания и убеждений. Скептики видели своей целью опровержение догматов всех школ, сами ничего не утверждали, отвергая свой собственный догмат ничего не утверждать, т.к. и он был утверждением. Доводы против правильности чувственных восприятий и «познаний мысли» скептики свели к 10 тезисам (всевозможные различия). Достижение счастья – достижение атараксии, т.е. спокойствия, невозмутимости.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. ф. , где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта ф.  отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

17. Теоцентризм средневековой культуры. Возникновение Христианства  и вырождение философии  в схоластику. Схоластическая медицина и практика врачевания

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Теодицея буквально означает оправдание Бога. Ясно, что в средние века, в эпоху теоцентризма, стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало бытие Бога очевидным постольку,  поскольку каждый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека. Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая Ансельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот счет ряд «доказательств».

В науке отсутствуют достоверные доказательства существования Бога. Приводимые в ф.  и в теологии аргументы в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожалуй, и не нужны. Ведь Бог открылся людям с возгласом «Я - сущий». А тут и доказывать нечего. В любом случае - существует Бог или нет - философский смысл представления о теоцентризме является органичной стадией развития философских воззрений. Тот, кто не признает существование Бога, может в духе средневекового символизма утверждать, что в монотеизме и теоцентризме скрыты мощные слои философского знания.

Основные идеи средневековой ф. :

Принцип абсолютной личности - наиболее фундаментальная идея философского значения.

Теоцентризм - принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

 Монотеизм - Бог един, а не множественен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

Креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божест всемог-во продолжает поддерживать бытие мира. Поддерж-е бытия мира  есть посто-е творение его богом вновь. Если бы творческая сила бога прекратилась, мир бы вернулся в небытие.В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Т о, в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего. Однако христианская Ф имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология стриться на принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшия истина, высшая красота.

Символизм - понимание земного как инобытия, мира Бога.

Средневековый антропоцентризм: человек - не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема ф.  (и религии) - не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется «дух» (духовность) - причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель - не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека - вера, надежда, любовь, «но любовь из них больше». Быть человеком - значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

В контексте религиозного мировоззрения, это сово-ть взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения бога. Согласно христ учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, в специальный день. Христ философы подчеркивали особую роль человека. Если все другие матер-ые системы – лишь просто творения, то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью творения. Более того он существо господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой “человек – образ и подобие бога”. Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем бога в этом Бога в этом мире, продолжателем  божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра  или зла. Первые люди А и Е – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает  воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

 Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христ концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхестественной судьбе. Ист-й процесс при таком подходе представляет раскрытие как бого-человеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с т зр его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т д. Вертикальное – характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития. Христианское мир-е в своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоз-ю, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает всем природным и общественным  процессам осмысленный и целенаправленный характер. В фил-и истории провиденционализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, т о работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям.

История в христ-м мировоз-и изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоз-я и признается всеми направлениями христианской ф.  и теологии.

Общество как «Град земной», как символ и подготовка к «Граду Божьему».

Средневековая герменевтика - искусство интерпретации текстов.

Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

Истолкование природы универсалий.

Возникло феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и государства власти ф.  была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта ф.  получила название “схоластики” (опиралась на формальную логику Аристотеля).

Еще в V в. (христианство уже государственная религия в Греции и Риме) было сильно влияние ф.  неоплатонизма, враждебного христианству (Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.). При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф.  идеалистов древности. Так возникла литература апологетов (защитников) христианста, а за ней возникла патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы ф.  христианства.

Со II в.  апологеты обращаются к императорам, преследовавшим христианство. Они стремятся доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая ф. , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет - Тертулиан (из Карфагена, II в.) - существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав ф.  систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые стали основными для христианской ф.  (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях).

Наиболее влиятельный из отцов церкви - это Августин Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир предствляет собою непрерывную лестницу существ, восхолдящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природу материального тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмерна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.

Схоластика. Главное направление в развитии ф.  средневековья (кроме мистики). Она преподавалась в школах и университетах. Существует 3 периода: 1) Ранняя схоластика (IX-XII в.) 2)Период зрелости(XIII в.) 3) Упадок (XIV –XV в.) Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика. Задачи схоластики: с помощью разума проникнуть в истины веры и тем приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму при помощи философских методов; используя философские аргументы исключить критику святых истин. Схоластическое философствование сосредотачивалось на 2 проблемах: споре номинализма и реализма и доказательстве существования Бога.

Одна из особенностей средневековой философии проявлялась в знаменитом споре между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. Nomen- имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), т.е. о природе общих понятий, об отношении общего к единичному (Вопрос: бог един, но троичен в трех лицах - отец, сын и святой дух). Существует 2 основных решения этого вопроса:

Общие роды (универсалии), общие начала, понятия существуют реально, независимо от человека - Реализм Реалисты - Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский,  Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. Главным образом первые двое, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: «до вещей» в божественном разуме, «в самих вещах» как их сущность или форма и «после вещей», т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название «умеренного реализма» в отличие от «крайнего реализма», согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Иоанн Эриугена Все мироздание (природа) делится на четыре уровня. Отождествление Бога с природой (пантеизм, как у стоиков). Бог творит природу не одновременно, а вне времени и перманентно.1) Пpиpода творящая и несотворенная - это бог как начало (бог есть природа, находящаяся в начале мироздания), 2) природа творящая и сотворенная - менее высокий уровень абстракции, (идеи, непосредственные причины единичных вещей);  3) природа нетворящая и несотворенная - бог как конец (бог как цель мирового процесса,  созерцающий, замыкающий цикл).  4)  природа нетворящая и сотворенная – мир "вещей", единичные вещи, абсолютно пассивный уровень существования бытия, конечный мир и земное бытие человека. Мир вечно мыслим богом. На фоне общей картины миропонимание Э. более динамично и диалектично. В результате грехопадения человека созданы единичные вещи, в результате искупления все возвращается в мир идей и в бога. В антропологии - человек обладает свободой воли, предопределение есть общий внеличностный мировой закон. гносеология - непознаваемость бога, а самопознание человека есть условие познания веры и мира. Осужден церковью и приговорен к сожжению.

Фома Аквинский Основная цель - отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившемся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопросов христианской схоластики. Схоластика  должна была истолковывать свое отношение к материи, и так как Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е. объединил в себе божественную (идеал) и человеческую (материальную) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материальное как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому определение материи Фомой Аквинским  с помощью целой системы утонченных расуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из тупика. Тринитарий - Бог отец, сын, дух. Унитарий - Бог есть одно единое. Пытался убрать противоречия, рационализировать. Фома Аквинский попытался уйти от лозунгов: “верую, ибо нелепо”, “верить, чтобы понимать”, Ансельм Кентеpбеpийский: “понимать, чтобы верить”. Эти три позиции - крайности.  Человеческая душа не может существовать в некоем месте. Душа есть форма человеческого тела. В материи идеальное присутствует только в виде потенции. Человек - это венец творений Бога. Этот мир дан ему в подчинение.

Высшее начало – само бытие (=христианский бог, сотворивший мир) уровни бытийственности вещей (в зависимости от степени их актуальности):  1) внешняя определенност вещи (неорг. Стихии и минералы) , 2) конечная причина вещи (растения), 3) действующая причина вещи (животные) 4) форма сама по себе, разумная душа,самосущая душа..

Доказательство существования бога. (Из факта мысли нельзя выводить бытие. Доказательства могут быть только косвенными.) 1) Доказательство через источник движения. Повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе. Самодвижение предметов невозможно, Все, что движется должно иметь источник. У двигателя свой двигатель - существует пеpводвигатель – Бог (уход от дурной бесконечности). 2) Цепь причин не является бесконечной, так как существует первопричина - бог. Из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.3) Из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог. 4) По степени совершенства. Человек - венец бога, все остальное ниже. Существуют степени совершенства, одухотворенности - должна существовать абсолютное совершеннство - это бог. 5) Hа основе целесообразности. Миp устроен целесообразно, случайно такие конструкции не создаются. Существует идеальный план и творец, который имел целью сотворить мир, и сотворил его. Зло не имеет абсолютного статуса существования. Зло есть недостаток добра. Эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля. Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог полностью непознаваем. Все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного существа -  бога.

Важное значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности. Личность --- самое благородное во всей природе явление, интеллект обладает превосходством над волей. Но познание бога все же ниже, чем любовь  к богу. Проблема двух законов - божественный, который определяет господство церкви над государством, и естественный – что бог вложил в умы людей. Фома Аквинский основал томизм – главное направление ортодоксальной схоластики.

Причислен к лику святых

Ансель Кентерберийский - онтологическое доказательство бытия Бога. Реальность абсолютно общего понятия. Предположим, что какой-то безумец утверждает, что Бога нет - он все равно знает, о чем он говорит, он имеет понятие Бога, как некоего совершенного существа, которому он отказывает в существовании. Hо что мешает подумать о новом существе и приписать ему существование? Но это тавтология. Ансельм ставит проблему культурных универсалий.

Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин).  Реальным существованием обладают только единичные вещи. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания - Номинализм (Росцелин, Дунс Скот, Уильям Оккам, Роджер Бэкон). Довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование «до вещи». Задача знания - постижение частного, единичного. Общее  существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. Существует только то, что можно воспринять и представить. Мы не можем представить себе человека вообще. О тринитаризме – в боге важнее его ипостаси, чем его единство, каждое лицо Троицы самостоятельно. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Дунс Скот - раскритиковал учение Фомы Аквинского. Матеpия равна Богу, она существует самостоятельно. Материя – объективная реальность. Отделить ф.  (как рационально постигающую мир, теоретическое знание) от теологии (практическая дисциплина для спасения души).  Свобода воли и подчинение разума воле - даже у бога, а бог есть абсолютная свобода.

Уильям Оккам - идея о необходимости опытного знания. Софистика, силологистика, схоластика не достаточны для познания мира. Hеобходима математика. “Бритва Оккама”: не надо стремиться умножать сущности без необходимости,  не надо привлекать мистические, таинственные силы для объяснения природы. Как можно меньше общих понятий для объяснения существующего. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках.

     концептуализм В промежутке - общее существует либо в уме бога, либо в человеческом уме. 

Пьер Абеляр Выступая против крайностей реализма и номинализма,(в основном стоявший на почве номинализма) выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Общее может существовать лишь на уровне сознания

Теpтуллиан - мистические тенденции. “Верую, ибо нелепо”.

Беpнаpд Клеpвонский, Бонавентуpа - полное отречение от рациональной аргументации. Экстатическое озарение, мистическое слияние с Богом  на уровне интуиции - познание истины (иллюминизм). Знание отвлекает от веры.

20. Гуманистическая философия эпохи Возрождения (гуманистический антропоцентризм, христианский гуманизм и натуралистические представления о человеке). Парацельс - реформатор медицины. А. Везалий  и начало современной медицины

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

Основной принцип возрожденческой ф.  - это антропоцентризм, который реализуется в совокупности антропоцентрических неоплатонических построений. ф.  перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Успехи географические, в медицине, научная анатомия, возникновения символов в математике. сломлено господство церкви (Декамерон, Гаргантюа, Эразм Роттердамский). По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Многим мыслителям представлялось, что возрождается античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения или Ренессанса (XIV - XVI вв.).

Христианская теократия уже не имеет доминирующей, монолитной позиции. На первый план выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. Прежде всего возр. проявилась в этике. Возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Валла), направленных против христианской морали. Валла - этика Эпикура, стремление всего живого к избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, ее способности есть ощущения, и это единственный источник познания. Наслаждение - высшее благо. На личном благе с троятся отношения людей в обществе. Добродетель есть не только аскетичная (схоластика), но и светская - разумно пользоваться богатством, брак. То есть попытка вывести нравственность из самой природы человека. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Человек приобретает гораздо большую самостоятельность, чем в средние века. Отсюда вырастает новое самосознание человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги себе (Бокаччо, Пико Делла Мирандола)) или, по крайней мере, детерминирован двояко – и богом, и природой (как у Данте Альгьери). Разносторонность – идеал возрожденческого человека. Эта атмосфера характерна для кружков гуманистов, которые раньше всего возникли в Италии. Их особенность было оппозиционное отношение к церкви.

 Пробуждается интерес к античному наследию, переосмысление античных произведений, восприятие их не как догмы, а как подспорье в постижении истины – вот черты Ренессанса. В эпоху Возрождения выросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Оригинальность и непохожесть становятся здесь важнейшим признаком личности. Нередко говорят, что в эту эпоху зарождается личность, категория нравственно-эстетическая. Главное в ней, способность различать добро и зло и поступать в соответствии с этим решением, а также нести ответственность за свои поступки.

В эпоху Возрождения ф.  вновь обращается к изучению природы. Природа трактуется пантеистически. Христианский бог здесь как бы утрачивает свой внеприродный характер: он как бы сливается с природой, а последняя обожествляется и приобретает черты, которые не были ей свойственны в такой мере в античности. Подобно тому как всем в теле управляет душа, точно так же и в каждой части природы находится некое одушевленное начало – архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей, войти в магический контакт с ним и научиться управлять им (Парацельс).  Такое магическо-алхимическое понимание природы характерно для 15-16 веков. Не случайно натурфилософы возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рациональной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента. Телезио и др. философы считал, что после сотворения богом мира мир существует по своим собственным законам, без вмешательства бога.

В эпоху Возрождения человеческая личность по преимуществу является творческой, она как бы перенимает на себя творческую функцию Бога и способна овладеть и собой, и природой. Человек олицетворяет собой творческое начало, будь это искусство, политика, религия и даже техническое изобретение. Человек могуществен подобно Богу, считает Фичино. Если так, то он способен реализовать предел всякой разумности и красоты. Свои творения человек реализует в телесном. Здесь возрожденцы возобновляют античную тенденцию рассмотрения в единстве духовного и телесного. Причем имеется в виду, что творение является максимально совершенным. Но совершенное есть красота. Человек эпохи Ренессанса - это не просто творец, а творец и художник одновременно. Он художник в искусствоведческом смысле, т.е. живописец, музыкант, и творец в эстетическом смысле вообще, т.е. технический работник. В искусстве большинство сюжетов берут из Библии, а наиболее излюбленным сюжетом живописи Возрождения является Богородица с младенцем; на смену этим картинам приходят изображения мадонн. Уже сам выбор библейских мотивов указывает на присутствие духовного в картине, оно выражается прежде всего красотой человеческого тела. Для эстетики Ренессанса характерна слитность духовности и личностно-материального. Максимального эстетического эффекта можно достичь двумя путями. Первый путь - опора на библейские сюжеты. Второй путь - это изображение самого себя. Ведь автопортрет художника наиболее ярко выражает его духовность, его отношение к эпохе.

Основные идеи ф.  эпохи Возрождения:

Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются неоплатонические построения.

 Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

Личностно-материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.

Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.

Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.

Геометрически-структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.

Пантеизм - Специфическая черта ф.  Возрождения – деперсонализация Бога. Либо он растворен в природе («природа есть Бог в вещах», - Дж. Бруно), либо мир погружен в Бога (Н. Кузанский).  философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. Такой пантеизм наделял природу способностью к бессознательному творчеству, ее собственным языком, понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда «натуральная магия», алхимия.

Для В характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Основа этого - пантеизм. Натуралистический - Бруно- - одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром. Мистический - Кузанский - растворение природы в боге. бог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу. в боге совпадают все противоположности - абсолютный мин и абс макс, единичное и множественное и т.д. Несмотря на мистико-- идеалистическую направленность, предвосхитил появление бесконечно малых, проблема бесконечности, методология математических понятий для познания природы.  ряд диалектических идей - единство и борьба противоположностей и. т.д.

Николай Кузанский философ, математик, астроном, географ. Его считают родоначальником немецкой ф. В основе мироощущения Кузанского лежит божественное бытие-потенция как абсолютная возможность всего, которая парадоксальным образом есть и абсолютная действительность. Кузанский утверждал идею о единстве бога и о проявлении его в природе, о пути познания Бога и Вселенной. Он разрушил космологическую систему Платона, Аристотеля утвердив систему гелиоцентризма. Развивал идею взаимосвязи всех природных явлений, идеи диалектического совпадения противоположностей, противоречия, учение о бесконечности Вселенной и о человеке как микрокосмосе. Он утверждал мощь человеческого познания; через творческую деятельность своего ума («человек есть его ум») как бы уподоблялся Богу. Мысли Кузанца о совпадении (единстве) всех противоположностей в Боге. Бог как абсолютная духовность есть действительное бытие всякой возможности. Любая вещь существует благодаря своей оформленности. Заключается ли сущность вещи в самой вещи? В мире все вещи единичны и конечны. Чтобы приблизится к сущности, Богу, надо стать выше разума, чувства. Бог есть форма форм. Поскольку Бог, создав человека, отделил его от себя, поскольку сам акт Его творчества был призван к диалогу. Человек может познать иное, только полностью отрешившись от себя. Бытие и свобода предельно конкретны у Кузанца, поскольку подлинная жизнь человека начинается в будущем, а настоящее и прошлое раскрывается только в связи с ним. Для самого человека в такой ситуации должно стать очевидным, что его собственное будущее «отсылает» к прошлому, прошлое – к настоящему и оттуда – опять в будущее. Поэтому человек, живет здесь, в этом мире, осуществлением возможностей в кругу невозможного. 

Человек, как считал Кузанский, вполне способен познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание – начальная стадия, упорядочивается рассудком. Разум от связи с чувствами свободен. Разум – высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление и прояснение противоположностей. Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, противоположности совпадают. Ярким примером этого выступает Бог, т.к. он везде, т.е. Бог – это Все, а с другой стороны Бог нигде, значит, он  -Ничто. Человек тоже есть синтез противоречий – он конечен как существо телесное, но бесконечен как духовное. Для истины заблуждение требуется, как для света – тень. Познание подлинных сущностей, стало быть, невозможно, но более или менее точные представления получить можно. Даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания (знает лишь тот, кто осознает свое незнание) – процесс познания осуществляется по пути, приближающему нас к недостижимому абсолюту – Бог остается непознаваемым.

Наибольшую роль в ф.  эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно- научного направления в ф.  были:

1) методы  экспериментально - математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент= научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способ исследования природы.

2) детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3) формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с кот.человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике).

Определяющими чертами натурфилософского направления в ф.  были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных,  неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с  этим деистическая непоследовательность (деизм- предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Джордано Бруно Воззрения характеризуются как пантеизм. Согласно мировому целому мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Бруно усматривал цели ф.  в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Важнейшим положением Бруно, было в утверждении бесконечности природы. Бесконечное могущество Бога, по Бруно, не может ограничиваться созданием конечного мира. Бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы. Опираясь на теорию Коперника, он освободил ее от конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, от взгляда, согласно которому Солнце центр Вселенной, а потому неподвижен. Он доказывал, что любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания потому, что он находится по всюду и – нигде, т.е. обосновывал идею бесконечности. Источник начало материя. Но материя – это не просто источник деятельности. Ее развитие подчинено закономерностям, развертывающимся из некоего единого принципа через многочисленные диалектические переходы, борьбу противоположностей, являющихся результатом деятельности «мировой души». Одушевление природы приводит его к магии противоположностей. «Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает максимумы противоречий и противоположностей. Вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения. Основу вещей, которая представлялась им одушевленной, родственна человеку – «микрокосмосу».  В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, объект и субъект. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем». Этические воззрения в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Был сожжен в 1600.  

Огромные соц.-эконом.изменения нашли свое отражение во многих социолог.концепциях, для кот.было характерно понимание общ-ва как суммы изолированных индивидов. Макиавелли - обоснование необходимости светского государства. Движущая сила --- человеческий эгоизм, что и надо обуздывать государством. В трактате "Государь" дает советы парвителям, предостерегает от лести, при этом все средства хороши в политических целях.При этом утверждение независимости государственных форм общественной жизни от церкви, поиски способов выражения народной воли (еще Бодэн и Можевский).  Кроме того, в силу представления о разумной деятельности, родились утопии (Мюнцер, Мор, Кампанелло).

Томас Мор – один из основоположников утопического социализма. «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве гос-ва и острове Утопия».{Утопия – досл.: место, кот. нет}, о путешествии в неведомую страну Утопию. Написано в форме диалога  в кот. принимаются и отвергаются официальные политические мировоззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства. Во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. На Утопии общественная собственность (впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения), высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое распределение богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать (6 часов в день, остальное время отдают науке и искусству). Осн хозяйственная ячейка идеального свободного государства  семья, производство основано на ремесле. Утопийцы живут в условиях демократического управления. Большое значение придается разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом (зародыш социалист взглядов в области воспитания). Свои представления о новом об-ве он не считал фантазией, хотя осознавал возможные трудности их реализации. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшее будущем. Переход мечтал осуществить мирным путем.

Томмазо Кампанелла (до пострижения в монахи – Джованни Доменико) – один из представителей раннего утопического коммунизма, выступал против схоластики, развивал идеи сенсуализма и деизма. Преследовался инквизицией за свое свободомыслие. Отстаивает единство церковной и светской власти, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Выражает мысль о больших обществ-ных преобразованиях: ликвидация частной собств-ти и эксплуатации. В отличие от Мора полностью убежден в возможности реализации переворота силой массового восстания. В тюрьме (пытался поднять восстание с целью освобождения Италии от испанского гнета) написал свою утопию «Город Солнца», в кот. отсутствует частная собственность, всеобщий труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта. Ликвидацию частной собственности полагает возможной исходя из моральных установок христ-ва. Гос-ое устройство Солнечного города – идеализированная теократическая система, во главе кот. стоит жрец. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны, мира, ремеслом, иск-вом, наукой… политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Соляристы очень счастливые люди. Работают по 4 часа. Отношения основаны на принципах любви, альтруизма, взаимопомощи. Деньги не нужны. Основное зло общества из-за частной собственности. Пpогpесс - общественная собственность. Религия граждан сливается с фил-ией природы, задача состоит в их объединении. В теории много противоречий, но много и +: предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собст-ти., о справедливом и разумном правлении.   Свой идеал обосновывал велением разума и законами природы.

22. Ф. Бэкон  - родоначальник философии  Нового времени и методологии опытной науки. Ф. Бэкон  о назначении и задачах медицины. У.Гарвей и Т.Сиденгем, их вклад в развитие медицины.

Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе математического понимания природы, был Фрэнсис Бэкон  (1561 - 1626). Естествознание - истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт - важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент - суть главные условия рационального метода. Главный труд - “Новый Органон”. В этом произведении Бекон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию,  на котором основан “Органон” Аристотеля.

Бекон различает 2 вида опытов: 1) “плодоносные”  - цель - принесение непосредственной пользы человеку;  2) “светоносные” -  цель - не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной.  Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. В истории науки четко выступают 2 пути или метода иследов: догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет паутину. Учёный, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути; собирают что-то, но в рамках целого представить не могут.. Истинный метод состоит в умственной переаботке материалов, которые доставляет опыт (пчела - берет, но не все, что попало, а потом делает мед; организован, есть иерархия, есть ценный продукт). Идея науки отталкивающейся от естества человека. Опирание на: 1. человеческую память (история), 2. человеческий разум (ф. ), 3. человеческие эмоции (исскуство).

Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции.  До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, совершающие способность нашего восприятия, и орудия, совершающие саму человеческую мысль. Правильный метод – медленное, осторожное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчленение, анализ природных явлений. Следующий этап – нахождение «простых природ» - свойств явлений. Только в результате исследования всего, что может обнаружить опытным путем с помощью индуктивного метода, мы поднимаемся к общему, фундаментальному знанию. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т. е. активное испытание природы. Главное условие прогресса знания - совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой которой является правильная индукция. До Бекона философы, писавшие об индукции, обращали внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Бекон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции.

Опытно-индуктивный метод – отыскание опытов с помощью индукции. Постепенное восхождение к научным понятиям через индукцию. Индукция есть способ естественного получения понятий, наблюдая и сравнивая различные объекты. Метод аналогии и исключения. 1. Присутствие некоего количества в объекте. 2. Отсутствие качества. 3. Степень присутствия этого свойства в объекте. Вводя основные понятия, закладываем фундамент. Эксперимент, наблюдаемый над природой - насилие над природой, насилие над объектом. Мы ставим объект в такие условия, чтобы он проявил себя. Полная индукция ничего не дает. Может быть индукция, основанная на том, что серия опытов pепpезантивна - отражает действительное положение вещей. Теория - индукция по степени вероятности данного обобщения.  1. Индукция полным перечислением (самая простая). 2. Истинная индукция – эвристическая (но только когда вы не ищите отрицания; цель ученого в поиске отрицательного явления). Обнаружение случаев присутствия, отсутсвия или того и другого в той  или иной степени. Классификация этих случаев, занесение их в таблицу. Итак, метод индукции в дополнение к опыту.

Учение об идолах (призраках). Критика идолов человеческого разума. Цель Б.  – очистить от идолов (заблуждений) мир, чтобы потом его познавать. Истина - дочь не авторитета, а времени. Необходимо очистить человеческий разум, чтобы познать природу, чтобы властвовать над природой, но подчиняться ее законам. Бекон различает 4 вида таких заблуждений или идолов - рода, пещеры, рынка, театра.

  Идолы рода (племени) - препятствия, заблуждения, связанное с самой биологической природой человека (несовершенство органов чувств), ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств, под влиянием различных желаний, влечений; ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. Филогенез. Человек воспринимает мир через свою систему координат. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Человеческий разум 1) склонен делать поспешные умозаключения, 2) везде видит порядок, 3) везде ищет подтверждающие примеры, 4) внимание обращает больше на положительные результаты, а не на отрицательные. Человек - это существо мезокосмоса (космос средних размеров). Он видит смысл в определенных диапазонах.

  Идолы пещеры (а ля Платон) - ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей. Каждый человек в своей пещере. Онтогенез. Уникальность каждого человеческого существа должна делать поправку на особенности восприятия и тому подобное. Это ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, другие - их сходства. Одни склонны верить в непогреш авторитетов древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.

  Идолы рынка (площади) - препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов; привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения. Расхождение научных представлений с обыденными. Есть опасность смешения научного языка и обыденного. В одни и те же слова может вкладываться различное содержание. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе совершенно случайного впечатления от этого предмета. Заострение отдельных черт передаваемой информации (чтобы информацию продать, ее нужно исказить).

  Идолы театра - препятствия, порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями; связаны со слепой верой в авторитеты. Над учеными всегда довлеет некая метафизическая конструкция, некие основные понятия, понятия пpичино-следственных связей, времени, пространства. Идолы театра не врождены нашему уму. Они возникают вследствии подчинения ума ошибочным мнениям.

Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отриц. сторона задачи создания научного метода, необх также положительное учение о методе исследования. Только очистив сознание от этих идолов можно приступить к классификации наук.  Б.   выделяет науки из частей   человеческой души. Душа: разумная часть (теоретические науки), память (историческая часть), эмоционально-волевая часть (практические науки). Только развивая все это совместно можно достичь развития науки.

Б.  был верующим человеком. Наука не зависит от религии, дело которой – нравственные отношения. Согласно Б. , наука подобно воде, имеет свои источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знаний – один внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука таким образом делится на теологию (богословие) и ф. . Он стоял на позиции двойственной истины: истина религиозная и «светская». Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом.

            Материя --- совокупность частиц, природа --- совокупность тел с многообразными качествами. Материя имеет желтизну, теплоту, тяжесть и т.д.Не согласен с пустотой, фактически пространство связано с местом, занимаемым материей (протяженность), а время ---- объективная мера скорости материальных тел (получается, что это есть внутреннее свойство материи).движение есть прирожденное свойство материи. Оно вечно. Назвал 19 форм движения.

См. Врачи-философы с. 84 (Бэкон)

23. Дуализм Р. Декарта и его рационалистическая методология. Методическое сомнение. Психофизическая проблема в философии  Декарта.  Влияние Декарта   на медицину.

Основные идеи ф.  XVII века:

Принцип автономного мыслящего субъекта.

Принцип методического сомнения.

Индуктивно-эмпирический метод.

Рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.

Гипотетико-дедуктивное построение научной теории.

Выработка нового юридического мировоззрения. Обоснование и защита прав граждан и человека.

Основная черта философского мировоззрения Д. - дуализм. Д.   допускает 2 независимых друг от друга первоначала: мыслящую (духовную) субстанцию и материальную “протяженную субстанцию”. Первую изучает метафизика, а вторую - физика.  Метафизика - вопросы духовные, познания и бытия. Физика - природу.

В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания.

В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д.   - идеалист. В теории познания Д.   объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: “Я мыслю, следовательно я существую”. В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Д.   - выдающийся ученый. Он творец аналитической геометрии, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Д.    ведет начало система алгебраических обозначений. В механике Д.   указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при сооударении двух неупругих тел. В космогонии выдвинул идею естественного развития солнечной системы; основной формой движения космической материи, определяющей строение небесных тел, он считал вихревое движение ее частиц. При этом понимание было еще механистическое. Д.   отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, т. е. объективно не существеют. Выводы из этого: мировая материя (=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к: 1) материи, тождественной с пространством и 2) к ее движению. Движение возникает в результате толчка. Первоначальный толчек дал бог. Бог создал материю, движение и покой. При этом противоречие – пустоты нет, но при этом есть относительное движение, что означает косвенное признание пустоты.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Д.   является субстанция.  Воззрения Д.   на природу носили чисто механический характер: Вселенная – это огромный механизм, она изменчива и имеет историю развития. Первоначальный импульс дает Бог, но в последствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Образование звезд и планетных систем осуществлялось благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельная, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчинается органический мир: животные – это сложные машины. Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики.

Движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое, явления внутреннего, духовного мира как рассудочного самосознания. Он отвергал одушевленность животного мира, душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Субстанция как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций. По сути, под субстанцией он имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное богом. Д.   разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное. Например идея Бога и большинство оснований логики и математики («две величины равны третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). В своем подходе к субстанции он был дуалистом. Однако причиной этих двух субстанций выступает Бог, как бесконечная субстанция. Первым вопросом ф.  для Д.   был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения, приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: «Я мыслю, следовательно, существую». Д.   был также выдающимся математиком (декартовы координаты). Он также выявил рефлекторную основу психики. Человек есть соединение бездушного, безмысленного телесного механизма с волевой и мыслящей душой (две субстанции) посредством шишковидной железы.

Проблема метода. Д.   ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный прием. Можно сомневаться во всем, однако, само сомнение, во всяком случае, существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если сомнение - достоверный факт, то оно существует лишь поскольку существует мышление, лишь поскольку я сам существую в качестве мыслящего (Я мыслю, следовательно, я существую). Это положение и есть искомая достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического доказательства, он есть результат интуиции ума. Ясность и отчетливость мышления Д.   ошибочно объявляет необходимыми и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания таким образом  не в практике, а в человеческом сознании.

Возможность истины обусловлена существованием врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к которым он относит прежде всего математические аксиомы.

В познании главную роль играет разум - рационализм.  Д.   полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум.

В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. Всеобщий и необходимый характер математического знания вытекает из самой природы человеческого ума. В лог цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако, для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственные очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Обосновывает ущербность эмпирического метода: чувства могут быть обманчивы (что вдалеке кажется большим, вблизи кажется маленьким), отсутствие достаточной линии размежевания между иллюзиями и явью. Рацио – человеческий разум. Методологический принцип сомнений – “сомневайся во всем”.  Сомнение есть атрибут мышления. Каждый может обратиться внутрь себя, посомневаться и определить, что он мыслит.  Рационалистический метод Д.   (см. далее). Три вида идей: 1 . чувственные (на основе опыта, ощущений), 2. Определенного рода обобщения. 3. Врожденные идеи. Первичные истины постигаются с помощью интуиции. 1. Рациональная интуиция (основана на эмпирических понятиях). 2. Иррациональная интуиция (озарение, благодать от бога). Д.   говорит об интелелктуальной интуиции (истина познается с помощью ума). Пример: треугольник – фигура, ограниченная тремя линиями. Математические истины (шар имеет одну поверхность

Рационалистический метод Д. ("Правила метода") Вооружившись интуицией и дедукцией, разум может достичь достоверного знания в случае, если будет вооружен методом В основе лежит сомнение. Метод Д.   состоит из 4 требований: 1)Первичная истина должна быть очевидной. Допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным. 2. Анализ (индукция).  Во всех случаях надо сводить все сложное к простому (это аналитическая процедура); расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы. 3. Принцип последовательности. Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.  Необходимо идти от простого к сложному, не пытаться понять весь объект во всем его многообразии. 4. Энумерация (систематизация). Требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемого явления, не допускать никаких пропусков в звеньях исследования. Делать перечни и обзоры настолько полными, чтобы быть уверенным, что ничто не пропущено.

            Идеализм Д.   усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу этого, для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога. Как понятие о существовании всесовершенном, идея бога обладает большей реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть по крайней мере столько же реальности сколько ее находится в следствии. Так как мы существуем и так как мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания. Бог Д.   это сверхсовершенная сущность, противостоящая сомневающемуся человеку. Бог – очевидная истин, присутствующая в сознании человека. Идея бога является врожденной. Онтологические доказательства существования бога: 1. Человек может понять свою ограниченность и противопоставить ей неограниченность другого создания, поэтому должен быть бог. 2. Не имея идею о всемогущего существа, нельзя иметь идею об атрибутах существования. Залогом истинности очевидных понятий выступает бог. Бог не может обмануть, иначе он был бы не богом, а обманщиком. Д.   оставляет человеку свободу выбора в вопросах духовности. Д.    не мог разрешить как взаимодействует тело и душа (дуализм). Тело (материя, протяженность) и душа (не обладает протяженностью) существуют и могут оказывать друг на друга воздействие (но не всегда).

24. Эмпирическая гносеология Дж. Л. , критика представлений о врожденности идей и учение о первичных и вторичных качествах.

Большинство ф.  систем Нового времени выделяли 2 основных этапа: чувственное и рациональное. Их роль и значение в процессе познания определялись разными ф.  по разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значение рац познанию, не отрицая и знач чувств познания в кач механизма связи разума с вн миром. Сторонники эмпиризма считали чувств познание главным и даже единственым источником знаний (Гоббс, Л. ).

Джон Локк.  англ. философ, материалист, развил теорию материалистического эмпиризма. Сенсуалист, он считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Л.  полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Hет врожденных идей, но есть задатки к восприятию либо тех, либо иных идей. Так Л.  обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Декарта. Критикуя Декарта о врожденных идеях, Л.  утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Л. . Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Л.  все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Л.  признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

С самого начала мы имеем на одной стороне вещи, а на др - человека, совершенно лишенного знания. Вещи прир воздействуют на его органы чувств и вызыв в организме ответную реакцию - сначала в виде самостоятельно сущ ощущений. Последующее комбинирование разнообр ощущ дает чел восприятие предмета в целом. (комбинация белого цвета, сладкости и особой формы частичек приводит к возникновению целостного восприятия сахара) Многократно воспринимая предм, челов закрепляет восприятие в памяти, он может припоминать восприятие и образ в отсутствии предмета - так возникает представление. Т.е ощущ, восприятия, представления предстают в виде совершенно независимых, последовательно примыкабщих друг к другу реальных этапов познав деятельности. Мышление лишь надстраивается над рез и формами чувств познания.

Опыт, по Л. , есть совокупность идей, под которыми он понимал чувственные впечатления, представления, понятия различного рода, например волевые, акты души. Исходным, первым, является чувственное знание, где выделяются первичные и вторичные качества. Первичные - величина (протяженность), фигура, плотность, движение и покой - непосредственно присущи самим объектам, существуют в вещах реально. Эти качества удостоверяются многими органами чувств.  Вторичные - запахи, звуки, цвет, вкус - не принадлежат самим вещам, а возникают в субъекте под воздействием первичных качеств, т. е. присущи субъекту. Они не являются адекватными (соленые, пахучие, сладкие). То, что сахар сладкий, есть некоторая химическая формула, которая является определением материальной субстанции. Качества непрямо передают сам объект.

Умственная активность субъекта позволяет ему соединять, проводить обобщения простых идей, в результате получаются самые разнообразные сложные идеи. Для развитой Л.  теории познания характерен эмпиризм («все из опыта») и сенсуализм (т.е. все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам).

Пpинцип эмпиpии - первичность ощущения перед разумом. 1. Сенсуативные  знания (исходные)  – умозрительные, от органов чувств (наиболее недостоверны) дающие знание единичных вещей. чувственные знания (белое, а не черное),  2. Демонстративные - опираются на чувственные знания, но в сумме с логическими знаниями; знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий. 3. Интуитивные знания (высший вид) - непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Интуицияя – сравнительный образ, который сразу определяет что есть что.  Пpоблема истины - проблема установления соответствия между идеями. Пpинцип отражения. Знания концентрируются в идеях как зеркало отражает объекты. Результат опыта – идеи. Идеи могут быть простыми и сложными. Простые - отражение определенных свойств объекта. Сложные идеи (идеи друга, идеи человека) - комбинации простых идей. Человек начинает чувствовать в процессе сознания на этапе комбинации. Hет врожденных идей, но есть задатки к восприятию либо тех, либо иных идей. Сам процесс сознания Л.  воспринимает как пассивный. Бог является и гарантией мира материей. Когда человек углубляется в ф. , бог необходим.  Опыт бывает: 1. Внешний (информация поступает от объектов вне нас). 2. Внутренний (получаем на основе обращения к самому себе). Метод интраспекции – обращение человека внутрь самого себя, размышления по пводу своего сознания. Сложные идеи могут получаться из простых методом инервации. Сложные идеи: 1. Идеи субстанции 2. Идея модуса -  некое состояние тела в пространстве и во времени. 3. Идея отношений (например,  родственные отношения – теща, сват, зять и т.д.)

Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.          

25. Учения о субстанции и процессе познания в философских концепциях Б.Спинозы и Г.Лейбница.

Бенедикт Спиноза (материалист) - (1632 – 1677гг). Основная цель ф.  - завоевание господства над внешней природой и совершенство человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. Противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа.

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Природа порождающая (несет в себе активный импульс) – модусы (накопители, хранители информации о предметах). Природа порожденная  (фиксация импульса в порожденной форме) – субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы.

Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления «методологического сомнения, с «мыслю, значит существую», то Спиноза начинает с учения «О Боге» и бытие, что для него одно и тоже.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субстанции) может быть доказано, т.е.  существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближней причины. Она может следовать только из другой конечной  вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.

У субстанции есть атрибуты  (неотъемлемые от субстанции, постоянно присутствующий в ней). Атрибутов великое множество. Протяжение - материальный атрибут природы, мышление - духовный. Но при этом у бога может быть бесконечное количество атрибутов (мы о них просто не знаем). Модусы - конкретные воплощения атрибутов в реальном мире. Порядок и связь модусов (вещей) в мире такой же как и у идей. Субстанция порождает атрибуты, потом затрачивает модус, потом появляются и исчезают реальные вещи. Движение и покой -  равноправные модусы протяжения. Метод интpаспекции – необходимо обратиться внутрь своего разума. Hикакой случайности не существует по определению (демокpитовский детерминизм). Случайность - результат нашего незнания. Мышление трактовалось как самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Понимать вещь значит идти от модуса (простых вещей) к субстанции. Разум стремиться постичь исходя из всей совокупности. Вечное бытие вытекает из ее сущности. Природа – Бог, а Бог – природа. Бог, существо из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.

Природа сущности сама по себе, независима от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех ее видах и аспектах.

Человек как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, которое модусу протяжеия - телу, соответствует модус мышления - душа. В любом случае человек - часть природы. Модус души свел к разуму и аффектам(радость, печаль, вожделение). Поведением движет стремление к выгоде и самосохранению. Воля зависит от мотивов, но свобода возможна как поведение, основанное на познании необходимости. Свободен может быть не народ, а мудрец.

Критерий правильности - ясность и отчетливость.

Принцип получения удовольствия от земной жизни. Аффекты состояния - желания, влечения, надежда и страх. 1. Аффекты пассивные, носят созерцательный характер (страх, эйфория, прострация). Негативны, т.к. мешают человеку в развитии и познании. 2. Аффекты действия. Активное состояние. Надо стараться пассивные аффекты переводить в активные. Если так двигаться, то так можно выполнять принцип удовольствия. Влечение основано на биологической природе человека. Желание - осознанное. Надежда и страх связаны с человеческой неуверенностью с будущим положением вещей (не совместимы с принципом детерминизма). Человек должен познать природную необходимость. Свобода воли человека - “познанная необходимость”. Человек должен подчиняться естественному ходу событий. Человек вносит свою компоненту в мировой разум. Дух  после смерти сохраняется (интерпретация бессмертия человека.)

 Три вида познания: 1. Чувственное (эмпирическое) познание (адекватно обыденной жизни; несовершенный путь, ненадежность органов чувств). 2. Рассудочный (рациональный) метод познания (метод действия понаслышке).  Заключается в создании неких абстракций в результате отвлечения внимания от одних признаков и сосредоточение на других, + логика, аналитика. 3.  Метод интеллектуальной интуиции. Возможность проникновения в сущность объекта с помощью разума (интеллектуальный свет).

Способствовал атеизму и свободомыслию. По его мнению, наилучшее общественное устройство - демократическое правление, всевластие государства ограничено требованием гражданских свобод.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716гг). Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометрические, но не физические свойства тел: их движение, действие , сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из которых могли бы быть выведены основные физические характеристики тел.

То, что вещи обладают собственным действием приводит Лейбница к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следовательно число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Материя протяженна и в силу этого делима, субстанция должна быть абсолютно простой. Монада есть неделимая душевная субстанци, создают умопостигаемый мир, производная от которого - физический мир. Монады не находятся в пространстве и не имеют протяженности. Вечны, неуничтожимы, не изменяются под внешним воздействием. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Принцип провозглашения идеальной сущности. Принцип плюрализма – монад бесконечно много. Каждая монада – самодостаточная субстанция, которая лежит в основе всего. Монада это идеальная одухотворенная сущность самой вещи. Принципы: иерархичности (выстраивается иерархия монад), непрерывности (не может быть вакуума между монадами), гармонии (каждая монада развивается самостоятельно, каждая сама по себе, у них нет окон, но они не взаимодействуют между собой, а мир устроен разумным образом, значит монады синхронизированы между собой). Число является внешним выражением духовной сущности монады, выражение ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества которой - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения. Деятельность и движение --- сущность монады. каждая монада есть и обоснование своих действий, и их цель. душа --- цель тела. взаимодействие души и тела монады есть Богом предустановленная гармония. Бог есть абсолютная монада.

Каждая монада одновременно - форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механизм сила. Поэтому природу нельзя объяснять только законами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель.

Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако, будучи независимы, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад. Поэтому Лейбниц называет монады “живым зеркалом” вселенной.

Так как действия монады - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют механического объяснения, т.е. объяснения через “действующие причины”. А так как действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объяснения при помощи целесообразности, т.е. “конечные”(целевые) причины.

Понятие развития у Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Развитие есть лишь изменение первоначальных форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения).  Отрицает возможность скачков или разрывов непрерывности в развитии.

Движение - сила развития. В монадах происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление.

Таким образом сила, лежащая в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному способностью самосознания - апперцепции - человеку.

Так как способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада Лейбница не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”.

В теории развития Лейбниц дает схему перехода неорганического мира в органический. Монады представляют различные ступени развития, определяемые различиями в способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем монады со смутным представлением (отличают от всего остального , но не от себя). монады души(животные).Высшая ступень - отчетливое представление. монада духа (человек).

Центральное понятие теории Лейбница - понятие о “малых перцепциях”, т.е. о бесконечно малых разностях между ступенями развивающегося сознания. Отсюда Лейбниц выводит, что всякое настоящее состояние монады всегда: 1. чревато будущим и 2. обременено всем ее прошлым. Будущее монады заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последовательном развертывании ее начального состояния.

Формулу сенсуализма «нет ничего в интеллекте, чего бы не было раньше в чувстве» Лейбниц опровергает добавлением: «кроме самого интеллекта». Сознание новорожденного - это не «чистая доска», не «пустое помещение», а - речь идет об образе - глыба мрамора с прожилками, которые намечают фигуру будущей статуи. Из чувств нельзя вывести интеллект, рациональное мышление. Лейбниц - рационалист, он не против эмпиризма, но стремится осмыслить эмпирические данные на основе абстрактного мышления (способность человека к которому и есть «прожилки»). Локк редуцирует, сводит понятия к чувствам, Лейбниц чувства понимает как проявление духовности субъекта. Оба поступают сходным образом: для начала чувства и понятийные формы мышления противопоставляются друг другу, а затем это противопоставление полностью преодолевается, одно начинает доминировать над другим.

Принцип органицизма. Весь мир это совокупность бесконечного количества организмов, каждый из которых развивается по своим законам.  Принцип предустановленной гармонии. Гармония монад обусловлена, предопределена богом. “Все к лучшему в этом лучшем из миров”. “Бог создавая мир имел возможность различных вариантов, он мог бы создать мир без зла, но почему он создал мир таким? Другой мир был бы несовершенен.”  1. Зло оттеняет добро (трудно было бы разобраться, где добро). 2. То что человек воспринимает как зло может злом и не являться

Понять метафизику можно только с помощью разума., чувственный подход тут неприменим. Принцип достаточного обоснования. Чтобы понять нечто надо найти совокупность причин, обусловливающих вызывание этого нечто. Ничто не происходит само собой без причины. “Все в этом мире имеет обоснование, чтобы появиться и исчезнуть”.  Но обосновать все невозможно. Должны быть некие истины, не требующие обоснования (врожденные, первичные истины). Истины факты (за окном идет дождь) – из них нельзя ничего получить, истина разума -  ее можно трансформировать в некие принципы, строить здание науки.  Врожденными являются не какие-то конкретные вещи, а лишь тенденции, склонность к этим истинам. 

26. Субъективный идеализм Дж. Беркли и скептицизм Д.Юма.

Показали принципиальные ограничения человеческого разума. До Беркли и Юма человек познавал окружающий мир. Они стали сомневаться. Скептики рассуждали о достоверности знания. Человеческое познание ограничено из-за структуры самого познания. Это приводит к агностицизму, отрицанию возможности сознания и к солипсизму - с достоверностью можно говорить лишь о существовании самого себя (такая же позиция у Беркли). Беркли и Юм эмпирико-сенсуалисты - знание из чувств. Но у них, в отличие от Локка, идеалистическое направление; о воздействии внешнего мира на органы чувств они смотрят по-другому. У материалистов чувства дают верную информацию (первичные и вторичные качества). Беркли и Юм все свели к вторичным качествам, нет соответствия между нашими образами и реальными объектами.

Джордж Беркли - субъективный идеализм. Беркли  отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеком реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку - абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать , что ум человека не способен к образованию описанных Локком абстракций. Общая абстрактная идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстракцией материи. Доказательству этого Беркли посвятил “Трактат о началах человеческого знания” , “Три разговора между Гиласом и Филонусом”, где он не скрывает, что его главная цель - борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

По Беркли, в основе понятия о материальном(и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или “идей”. “Мы видим отдельные цвета, а не окрашеную материю”...

Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей. Ум человека может образовывать общую идею о вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материально не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открываются в них в ощущении.

Учение это - субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи - это воспринимаемые нами субъективные качества. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности.

Идеи - пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие.

Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь , которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существование как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений.  Это уже шаг по направлению к объективному идеализму.

Давид Юм Задача знания быть руководством для практической ориентации. При этом единственным предметом достоверного знания считает объекты математики. Все другие объекты исследований касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.

Опыт, однако, понимается идеалистически. Действительность - поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления - непознаваемы. Мы не можем даже знать существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущения) и впечатления внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествовавшего ей впечатления.

Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно ни путем доказательства. Возможно причинная связь и существует. Возможно, что из 2 событий, следовавших одно за другим , предыдущее событие действительно причина, а последующее - следствие. Но так это или не так - установить невозможно. Причинная связь, если и существует - непознаваема. Однако, люди склонны делать заключения от наблюдаемых в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето). Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и в будущем. Почему люди действуют подобным образом? Это результат привычки.  Однако, действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания - скептицизм. Поток наших впечтлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире.

В онтологии (учении о бытии) Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к  идее совокупности отдельных качеств.

В философии религии он ограничивается единственным допущением, будто причины порядка во Вселенной имеют определенную аналогию с человеческим разумом. Отвергает всякое богословие. Религия не может быть основой морали.

Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Принцип ассоциации - механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три механизма: 1. по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), 2. по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают жесты), 3. ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в бильярд. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрегат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот, кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи.

Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли говорит о сакральности власти (вредна теория, где говорится что власть от Бога). Юм стремился показать утопизм этой теории, он считал что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: "Естественная история религии". Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.

27. Проблема человека и общества в философии эпохи Просвеще­ния. Достижения и просчеты теоретизирующей медицины ХVII-ХVIII ве­ков (ятромеханика, ятрофизика, ятрохимия).

Уверенность и мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономи­ческого и социального благоденствия,— вот пафос эпохи Просве­щения. Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Бэкон, Декарт, Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневе­ковой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и тради­ции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII сто­летии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрож­дения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее под­черкивается связь науки с практикой, ее общественная полез­ность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, при­шедшую в XVI—XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком — в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, кото­рую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и экспери­менту. На знамени просветителей написаны два главных лозунга — наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму — ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века,— а к разуму научному, который опирается па опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизи­ческих сверхопытных «гипотез».

Родиной Просвещения стала Англия. В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза, А. Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы Шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гольбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лессинг, И. Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк.

28. Французский материализм конца XVIII в. Системный характер учений о природе  и познании, о человеке и обществе.

Для французского Просвещения основой человеческого разума выступала природа. Следовать разуму и означало следовать природе. Французские философы защищали принцип материальности мира в его механической форме. Большинство Французских мыслителей исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и пороки также являются результатом влияния этой среды. Необходимо преобразовать эту среду и прежде всего общественную, чтобы переделать человека.

Французские материалисты XVIII в. - Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах - несут свои идеи в широкие круги городского общества. Большое влияние на становление материализма во Франции оказало развитие философии в Англии  в XVII в. (Толанд, Тиндаль, Шефтсбери). Также огромное влияние оказала философия Локка, особенно об опытном происхождении знания. Другим важным источником материалистических идей были для них механистический материализм физики Декарта, учение Спинозы о природе, субчтанции... Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лаувазье, Бюффона и др. естетвоиспытателей образуют естественнонаучную основу философии обобщений французских материалистов XVIII в.

Раньше все были религиозными философами, эти же были первыми философами атеистами.  Два основных направления: материалистический деизм (Вольтер, Руссо, Монтескье) и критика теоретических основ деизма на базе материалистического естествознания (Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри).

Основные идеи - свобода, равенство. Проблема хода исторического  процесса и роли личности в истории. Проблема влияния окружения на формирование личности. Изначально все равны, а отличия определяются только воспитанием  и условиями жизни.

Вольтер(1694--1778) - Сторонник физики и механики Ньютона, при этом признает существование бога-творца.правда, это скорее неотделимый от природы принцип действия.Критикует дуализм, говорит, что душа и мышление свойственны материи, этим свойством наделил ее бог. Выдвинул  принцип научного исследования природы, источник знаний --- наблюдения и опыт. Говорил, что есть некие конечные причины, и опыт говорит о существовании высшего разума, архитектора вселенной.

Социальное устройство общества ---конст монархия, в конце жизни - республика. Считал, что деление общества на бог и бед неизбежно. Боролся против религиозного фанатизма. Ход истории не есть воля божества, а изменение идей.

Руссо (1721-78) Сторонник дуализма (материя +дух). Познание --- сенсуалист, хотя и признавал врожденные нравственные идеи. Критиковал частную собственность, сторонник теории общественного договора, общ, основанного на свободе и равенстве.

Монтескье (1689-1755) географический детерминизм, религии отводится роль поддержания общественного порядка и нравственности. Умеренная конст монархия. Отстаивал идею общей закономерности, которой подчинено развитие и общества,  и природы.

Природа. Зачинатель французского материализма - Жульен Офре де Ламетри (1709 - 1751). В общей форме высказал почти все идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом.

Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой корениться не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению.

Указывал на материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с материальным веществом мозга.             Душа есть проявление и функция мозга. человек есть такое же животное, только отличается развитием ума. При этом изучал человека как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности его мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с элементами эволюционизма. Ход исторического процесса - просвещение и роль выдающихся личностей.

Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений французских материалистов стал Поль Анри Дитрих Гольбах (1723 - 1789). Самое крупное его произведение - “Система природы”, в написании которой приняли так же некоторое участие Дидро, Нэжон.

В основе этого трактата мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц в своей совокупности образующих вечную несотворенную природу. Основу всех проявлений природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы - являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя  состоит из неизменных и неделимых атомов, свойства которых --- протяженность, вес, фигура, непроницаемость.

Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2 рода движения:

Движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

Внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое вне которой ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи.

Законы причинной связи также универсальны, как универсально свойство движения в природе. Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая необходимость. Случайность отрицается. В вихре пыли поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно, которая не имеет определенной причины. Из всеобщего детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации. Случайность есть лишь явление, причины которого нам неизвестны. Ход истор процесса - мнения правят миром, основная роль принадлежит законодателям. Путь к освобождению людей --- в просвещении.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро (1713 - 1784). Прошел путь от этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии, психологии, теории познания. Материалистические сочинения : “Племянник Рамо”, “Разговор Деламбера с Дидро”, “Сон Деламбера”.

Внес в учение о природе элементы диалектики. По его мысли  все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Глубже всех понимал природу движения, различая внешнее (пространственное перемещение) и внутреннее(молекулярное). Материальную субстанцию рассматривает вместе с единым атрибутом движение и формами его существования пространство-время.

Особое внимание Дидро привлекала проблема материального истолкования ощущений. Как механическое движение материальных частиц может порождать специфическое содержание ощущений? Есть 2 ответа на этот вопрос:

Ощущегние появляется на определенной стадии развития материи как нечто качественно новое;

Способность, аналогичная ощущению присуща всей материи. Дидро был сторонником 2 мысли.

Дидро  наметил теорию о психических функциях. Наши чувства - клавиши по которым часто ударыяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда  следует, что человек заключает в своей организации нечто автомавтическое. Этот автоматизм не лишен одушевлености и предполагает лежащую в основе всей материи способность ощущения.

Признание существования независимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает однако будто ощущения есь зеркальные копии предметов. По Дидро между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существуют в самих вещах и не зависят от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим)

Гносеология. источник знаний --- внешний и внутренний мир. Они познаваемы. Увидели необходимость чувственного и рационального момента в познании. Чувство 0- свидетельские показания, разум есть судья. Он не должен отрываться от ощущений, но и не должен безоговорочно им доверять.Методы познания --- наблюдение и эксперимент. Суждение, понимание --- далее. Все знания приходят через опыт, переход от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс.

Человек и общество.  В учении об обществе отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. Однако человек не может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Необходимость человеческих действий нисколько не исключает возможности вменения и правомерности наказания. Общество наказыввает за преступления т.к. они вредны. Кроме того это способ предотвращения преступлений в будущем. К тому же никакое усмотрение необходимости совершения человеком действий не уничтожает человеческих чувств, и стало быть, не уничтожает самодеятельности, т.к. чувства есь главные побудители к действию.

Учение о нравственности должно быть основано на опыте. Человек движим стремлеием к удовольствию и отвращением к страданию. Но так как человек способен сравнивать удовольствия и выбирать наибольшие, а также способен ставить цели, то для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности. Предпочтения заслуживают умственные удовольствия как более прочные, длительные и более зависящие от самого человека.

Нуждаясь в помощи других, человек должен в свою очередь делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит частный интерес. Правильно понятый личный интерес необходимо ведет к нравственности.

В силу общественного договора мы должны делать то, что мы желаем, чтобы они для нас делали. При этом вытекающие из общественного договора имеют силу по отношению ко всякому человечеству.

Не существует такого образа правления, которое вполне бы удовлетворяло требованиям разума. Средство избавления от недостатков Просветители видят в просвещении общества.  Гельвеций считает целью воспитания переделку первоначального самобытного склада личности. Гольбах - видит в человеке существо из которого воспитанием мжно сделать все, что угодно.

Доказывают независимость этики от религии и возможность существования высоконравственного общества атеистов.

Движущая сила человеческих действий - эгоизм, или личный интерес. Основанием нравственности служит опыт, нравственного чувства не существует. Когда кажется  что люди стремятся к добру , в основе этого лежит правильно понятый личный интерес.

Критерий нравственности и ума - польза. Это относится и к обществу в целом. Тот кто приносит пользу – честный, смелый, добродетельный. Добродетель есть желание общего блага.

Так как влияние законодательства на общество очень велико, то вопрос о государственном строе - важен. Различия между народами обусловлены прежде всего политическим строем. Гельвеций - только в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям.

Поль Гольбах (1723-1789), барон – французский философ-материалист. Главное его сочинение «Система природы» - «эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенства. Добродетель вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое определение» материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают звуки, так и воздействия предметов на ниши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Ни на минуту не прекращающееся движение частиц вызывает постоянное действие и противодействие тел, происходящее по законам причинно-следственных связей. Дуализм души и тела – мнимый, поскольку душа – это также движение атомов в нервах и мозге. Мышление также является функцией мозга, человеческая свобода – иллюзия. В мире все происходит по необходимости, случайность – лишь результат нашего незнания. Так материализм переходит в фатализм – все, что происходит предопределено.

  Человек – вещь среди других природных вещей. Между животными и человеком нет разницы, у человека лишь более тонкая нервная система, больший объем памяти. В этике, учении о нравственности, французские просветители стоят на позиции разумного эгоизма. Цель человека – счастье. Нравственность не может требовать иного, чем природа. Поэтому эгоизм – это норма поведения. Все движения человеческой души носят материальный характер. В трудный момент нужно обращаться к врачу, а не духовнику. Угрызения совести – это форма самоистязания. Так Ламетри выступал против наказаний, т.к. преступление – это разновидность безумия, за него человек не отвечает. Искусство, по мнению фр. философов, основано на подражании природе. Искусство должно быть копией природы. Искусство должно научить человека следовать природе.

В «Разговоре Даламбера с Дидро» Дени Дидро (1713-1784) писал: «Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью, наши чувства – клавиши, по которым ударяет природа». Искусство – простое увеличительное стекло, помогающее человеку видеть то, что есть на самом деле. Идеал как бы скрыт, выражен как природная необходимость. Также его произведения «Мысли об объяснении природы», «Физиологические очерки». Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепинения до состояния максимального расцвета разума. Он полагал: «Всякое животное – более или менее человек, всякое растение – более или менее – животное». На вопрос «чувствует ли камень он сказал: «А почему бы и нет». Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность. Дидро утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности. Человек «есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство – в соединении с памятью – состовляет душу, Я. Сознание». В своих «Элементах физиологии» Дидро высказал глубокую мысль: «Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него». Дидро был сначала верующим христианином, потом скептиком, но от веры Бога как творца мироздания не отошел. Дидро написал огромное число работ для своего детища – знаменитой «Энциклопедии».

 Жан Жак Руссо (1712-1778), своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, он способствовал приближению революции во Франции.

Веря в существование Бога, и признания бессмертия души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начало. В вопросах теории познания он придерживался сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Астрономия произошла из астрологии, геометрия – из скупости, физика – из любопытства. Наука и искусство не принесли человеку пользы, только горе. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но не разума. В человеке главное чувства, душа. В религии главное тоже чувства, традиционную религию необходимо заменить доступной всем «религией чувств». Главенствующая идея Руссо  - проблема социального неравенства и его преодоления. Частная собственность является причиной общественного неравенства, и возникновения государства. Социальное неравенство порождает деградацию общественных нравов. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье и т.п., и политическое, состоящее в различных привилегиях, которыми одни люди пользуются в ущерб других. Руссо принадлежит идея сочетания прогресса и регресса в общественном развитии. Так, возникновение неравенства было одновременно и прогрессом и регрессом. В своем первом сочинении «О влиянии наук на нравы», он восстал против современной ему цивилизации неравенств. На вопрос Дижонской академии: способствует ли успех науки улучшению нравов, он отвечал, что развитие наук и искусств способствует ухудшению нравов.

Основной источник социального зла он видел в общественном неравенстве. Из богатства возникают праздность и роскошь, что ведет к развращению нравов. Цивилизации неравенств, Руссо противопоставил простоту и «невинность» первобытных людей. Раньше все люди были равны, никто не находился в зависимости от другого: да и какие узы связывали их, которые ничем не владели. Тогда люди не имели частной собственности и были равны и свободны. Собственность явилась основой гражданского общества, а вместе с тем причиной неравенства. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказал: «это мое», и нашел людей, простодушных, чтобы ему поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств избавился бы род человеческий, если бы тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул: «Не слушайте обманщика, вы погибните, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля – никому!». Драматическими последствиями частной собственности Руссо считал противоположность интересов людей, конкуренцию, стремление к обогащению. Появление права собственности Руссо полагал первой ступенью неравенства. Второй ступенью, соглашение об образовании государства основанного на этой частной собственности. Что привело еще сильнее к неравенству. И третьей ступенью, переход от правовой власти к деспотической, основанной на произволе. Восстание, свергающее деспотизм, это сила равенства. Главное произведение Руссо «Об общественном договоре» начинается словами: «Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах». Главная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личность и собственность каждого члена, но тем временем каждый оставался бы свободным. Руссо с возмущением указывал на неравномерность распределении богатств, говоря  «Какой человек решиться пользоваться излишеством, когда существуют другие, нуждающиеся в необходимом». Хотя борясь с частной крупной собственностью, он стоял за частную собственность, основанную на личном труде. Учение Руссо об общественном договоре служит обоснование его учения о демократии: власть в государстве должна пренадлежать народу. Общественное неравенство необходимо заменить на новое состояние равенства. Строй основанный на неравенстве и насилии, от насилия же и погибнет. Суть его демократии осуществляемом на общественном договоре: «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховое руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого». Им является государство, в котором власть принадлежит народу.    

           

29. И. Кант - родоначальник немецкой классической философии. Априоризм и агностицизм трансцендентального идеализма. Антиномии "вещи в себе" и явления.

Немецкая классическая философия - этап развития философской мысли (XVIII - XIX века), представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. Н. к. ф. явилась идейной подготовкой буржуазной революции в Германии. Центральное место в н. к. ф. занимало исследование активности человека, т.е. практики, составляющей основу познания и преобразования действительности. Немецкие философы высказали немало плодотворных догадок, в частности о тождественности законов исторического процесса и деятельности людей, об общественной природе и др. Главные достижения Н. к. ф. лежат в области теории познания. Попытки преодоления созерцательности привели к представлению об общественно обусловленном и активно-творческом характере познавательной деятельности.

Одним из первых эти вопросы поставил Кант. Признавая существование объективного мира («вещь в себе»), Кант, однако, считал, что человеку доступен лишь мир явлений. Таким образом, в философии Канта сочетались идеи материализма и идеализма, агностицизма.  Эти противоречия попытался преодолеть Фихте. Он признал «лишним» понятие «вещь в себе» и построил систему субъективного идеализма. В центре ее - деятельность мистического Я, создающего весь мир, в том числе и конкретные индивидуальные Я. Дальнейший шаг вперед состоял в переходе к объективному идеализму. Первым стал на этот путь Шеллинг, создавший философию тождества, т.е. исходивший из признания абсолютного тождества субъекта и объекта, идеального и реального. У Шеллинга эта идея выродилась в мистику и иррационализм. Гегель же положил в основу всего сущего абсолютную идею, которая в процессе своего развития познает самое себя. Пройдя цикл развития в сфере «чистого» мышления, абсолютная идея превращается затем в природу и в заключение познает свое содержание в истории духа, т.е. в человеческой истории. В явно идеалистической форме здесь выражена мысль о тождестве законов природы, общества и мышления. Исходя из этого, Гегелю удалось представить деятельность человека в ее зависимости от развития всей  истории  человечества. Поэтому он близко подошел к пониманию обусловленности теоретического освоения мира его практическим преобразованием, к пониманию познания как вида деятельности и т.д.

Иммануил Кант основатель «критического» или «трансцендентального» идеализма. Основные постулаты критического разума: 1. Человек несвободен (как природное существо он заключен в рамки причинно-следственных связей), его можно рассматривать как вещь в себе. 2. Нравственное существо - в этом случае человек свободен. У каждого есть представления о счастье. Всеобщего счастья добиться невозможно - все люди разные. Пропасть между счастьем и долгом. Тpи постулата практического разума: 1. признается существование свободы в поступках, 2. бессмертие души (воздавать за поступки в том мире; гармония между всеобщим благом и поведением может быть лишь в мире бессмертия души), 3. в мире существует некое абсолютное существо - бог (необходимый момент, гарант нравственного мира и порядка). Мораль - причина религии и бога.

Философское развитие Канта делится на 2 периода:

В первый период (до нач. 70-х гг) пытался решать философскую проблему - о бытии, философию природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что философия  может быть разработана и обоснована как умозрительная наука (без обращения к опытным данным). Астроном, математик, физик. Разработанная им, а позднее усовершенствованная Лапласом, концепция происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор явл-ся одной из фунд-ых научн. идей в астрономии. Сделал попытку приложить принципы естествознания не только к строению Вселенной, но и к истории ее возникновения. Обосновал зависимость приливов от луны. Высказал гипотезу о существовании галактик вне нашей галактики. Рассмотрел новую, немеханическую картину вселенной. Все тела состоят из атомов, которые обладают присущим им силами притяжения и отталкивания. На основе этих сил строится космогоническая теория происхождения планет и звезд. Идея постоянного возникновения и уничтожения материи. Критического отношение к формальной логике, отрицавшей противоречия, если реальный мир ими полон. Разработал идею о замедлении суточного вращения Земли в результате приливов. Он изучал взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. Диалектика. Ввел различие между основанием логическим и реальным,ввел понятие об отрицательных величинах. Роль формально--дедуктивных методов ограничивается в пользу опыта.

Во 2-й период (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы познаем лишь явления или тот способ, которым эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался:

Выяснить источники различного вида знаний - научного и философского;

Выяснить на чем основывается достоверность знаний;

Исследовать формы и категории научного мышления...

При исследовании вопроса о границах и формах человеческого познания заявляет, что мир сущностей должен быть предметом веры. вещи в себе трансцендентны, потусторонни, вне времени и пространства. Отсюда его учение - трансцендентальный идеализм.

 Учение "Крит фил" сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. " Критика чистого разума" - 81, "Критика практического разума" - 88 и "Критика способности суждения" - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

 Теория познания. “Критика чистого разума”. Выявление возможностей познавательных способностей. Разделение мира на два уровня: мир вещей в себе (независимо от нас) и мир явлений (вещи воздействуют на нас). Вещи в себе непознаваемы, могут только мыслится умом. Познание начинается с того, что "вещи в себе" возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о "вещах в себе" . Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о "вещах в себе", а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.

Учение о знании. Делит знание на опытное (апостериорное) и доопытное (априорное). В нашем знании всегда присутствуют априорные и апостериорные элементы. Априорное (от лат. Priori – из предшествующего) знание предшествует опыту и независимо от него. Априорное знание нельзя отождествить с врожденными идеями, поскольку оно не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность. Само понятие «врожденности» уже предполагает источник возникновения априорных знаний, что выводит нас за рамки феноменов, невольно обращается к «вещам в себе». Апостериорное (из последующего)  знание – знание, получаемое из опыта,  выводится индуктивно, на основе обобщений опыта. В нем возможны заблуждения и ошибки. " Все лебеди белые". Но опыт никогда не заканчивается, поэтому всеобщее знание он дать не может. Всякое всеобщее знание есть априорное, внеопытное по своему принципу.

Опирается на теорию суждения. Знание всегда выражается в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте, предикат можно вывести из субъекта путем анализа (“все материальные вещи имеют протяженность” предикат - имеют протяжение). Это аналитические суждения.

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с субъектом, то это синтетические суждения. Предикат: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синтетических суждений:

апостериорные синтетические суждения - связь предиката с суждением мыслится потому, что обнаруживается в опыте (некоторые лебеди черны), основаны на опытных данных.

априорные синтетические суждения  -  связь не может основываться на опыте. Она мыслится как связь, предшествующая опыту и не зависящая от него - ( все, что случается имеет причину). Априорным суждениям Кант придает большое значение. Вопрос о априорных синтетических суждениях он ставит в следующей форме:

Как возможны такие суждения в математике; 

Как возможны они в теоретическом естествознании; 

Возможны ли они в метафизике. Решение этих вопросов он связывает с исследованием трех основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание.  Вопрос о возможности априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формах чувственного познания.. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В суждениях математический синтез субъекта с предикатом основывается, либо на чувственном созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувственного созерцания (время - внутреннего), что и придает созерцанию пространственую и безусловную всеобщность и необходимость.

            Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Рассудок есть возможность знания. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущений с понятиями. Возникает вопрос: каким образом разнообразие чувств созерцаний превращается посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. Категории

количество: единство, множество, совокупность;

качество: реальность, отрицание, ограничение;

отношения: присущность, самостоятельность, существование;

4) модальность: возможность-невозможность, необходимость -случайность, существование-несуществование.

Рассудок, наряду с категориями, мыслит предметы и явления на основе законов. На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам:

1 сохранения субстанции

2.причинности и

3.взаимодействия субстанций.

Эти закону принадлежат не самой природе, а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предмету ту форму, под которой он только и может познаваться - форму всеобщего и необходимого знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещами  природы, а напротив, вещи природы - с формами ума.

Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Сознание само создает предмет науки. Естествознание соединяет живое созерцание с рассудочной деятельностью. Природа реальна только в эмпирическом смысле --- ка мир явлений, феноменов. Ноумен - это не объект чувственного созерцания, а умопостигаемый объект.

Учение о разуме и антиномиях. разум направлен на рассудок и с опытом совсем не связан. В разуме заложено стремление к высшему знанию, истекающее из высших этических законов. Под давлением этого чел рассудок стремится к решению вопроса о границах или беспредельности мира в пространстве, о существовании неделимых элементов, о необходимости и случайности, о существовании бога как необходимого существа. предмет метафизики есть предмет разума. Однако при попытке дать научное содержание сущности этих вопросов, разум впадает в противоречия. выход - в ограничении знания в пользу веры, в разделении сущностей и вещей в себе. Антиномии

1) Мир имеет начало во времени и ограничения в пространстве (или

бесконечен)

2) всякая структура составлена из простых элементов (в мире вообще не

существует ничего простого, все сложно);

3) причинность по законам природы не есть единственная причинность, из

которой выводятся все явления мира. Необходимо добавить свободную

причинность (все детерминированно, свободы нет).

4) к миру принадлежит (или часть мира).

Антиномии сыграли важную роль для развития диалектики.

 Этика. чел-ек – существо, принадлежащее двум мирам – физическому (царят законы природы, необходимости, кот. познаваемы) и реальному (господствует свобода). Как существо свободное чел-ек способен к нравственности. Вне свободы нравственность невозможна. Как жить?  Согласно ДОЛГУ: 1) рассматривай другого чел-ка не как средство, а как цель; 2) “поступай так, чтобы максимум твоей воли мог бы быть принципом всеобщего законодательства”. ЗОЛОТОЕ правило: Не делай другому того, что не желаешь себе. Жить надо не для счастья, а ради долга. В  эстетике он сводит прекрасное к незаинтересованному удовольствию, незавсищему от того существует или не существ предмет изображения в произведениях искусства и обусловленному только формой. Однако провести последовательно свой формализм К. не смог: в этике он выдвинул принцип самооценности каждой личности, которая не должна приноситься в жертву во имя блага всего об-ва. В эстетике в разрез с формализмом в понимании прекрасного он объявил высшим видом иск-ва поэзию, т.к. она возвышается до изображения идеала, кот. явл. чел. Чел-ек должен быть нравственным не потому, что есть Бог, а поскольку человек нравственен Бог существует. (нравственное док-во существ-ия Бога)

Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как человек есть явление среди других  явлений природыи в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или "категорический императив."

Закон этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поступок м.б. моральным только если он совершен из уважения к нравственному закону.

Разделял максимы (субъективные принципы воли одного данного лица) и законы(выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности). Это императив. Бывают гипотетические, которые выполняются при определенных условиях, и категорические, выполняемые при любых условиях. Совокупность добродетелей

забота о сохранении жизни и здоровья;

 правдивость, честность, искренность, добросовестность т.д. Важнейшее значение имеет совесть как нравственное судилище. Главные обязанности - любовь и уважение.

Этическое учение - гуманистично, говорит о ценности личности и нельзя приносить ее в жертву даже ради блага общества.

 К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие между мор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире "умопостигаемом". Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в "умопостиг" мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование "практического разума". Практический разум --- человек если не приучается быть морально добрым, то становится по крайней мере хорошим гражданином. Рассмотрено первенство морали по отношению к политике, то есть нельзя быть аморальным политиком. Средство борьбы против этого --- гласность. Ход исторического процесса --- антагонизм.

31. Философия Фихте и идея деятельности сущности человека.

Hемецкая классическая философия. Фихте, Шеллинг, Гегель. Отталкивались от философии Канта. Постулат о существовании вещей в себе (нечто недоступное для человеческого сознания) и вещей для нас - противоречие, так и неразрешенное Кантом. Линия субъективации философии Канта.

Иоган Готлиб Фихте пытался устранить Кантовскую идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия «предмета самого по себе», т.е. «вещи в себе», - непознаваемой, не влияющей на мир явлений и в то же время заключающей в себе причину явлений. Устранив это противоречие он стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм. Для Фихте подлинная реальность – единство субъекта и объекта; мир  - это «субъект-объект, причем ведущая роль за субъектом». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект» опираясь на каждодневный жизненный опыт человека, Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Согласно Фихте, внимание сознания может занять и факт, уже исчезнувший из непосредственного созерцания, бывший в прошлом и тем самым запечатленный. Поскольку и при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлых действий у человека одинаково проходит, исчезает часть жизни, часть времени, то Фихте полагает возможным оба явления – воображаемое и реально существующее – объявить одинаково реальным. А где же критерий такой реальности? В субъекте! – отвечает Фихте. Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. Самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности: то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни. Это и есть, по Фихте, начало и истинный фокус всей философии и жизни. Прийдя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что связано с действием человека в области воображения, с тем, что непосредственно не зависит от него. Т.о., получается два ряда действительности: одна создает сама себя, другая возникает в результате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование. Фихте говорит: «обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни, в которой как бы удерживается и сохраняется жизнь объекта. Возможность такой зависимости между реальным бытием и духовной жизнью субъекта Фихте, распространяет и на ту действительность, в отношениях с которой человек не находится. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Затем он отвлекается от объективной реальности, занимаясь исследованием «реального» только как факта сознания, как «внутреннего чувства и функции души. Его наукоучение имеет дело лишь с определениями сознания. Он тонко подметил, что ребенок тогда становиться личностью, когда впервые говорит о себе «Не Вова хочет есть», а «Я хочу есть». Этические воззрения Фихте исходят их факта множественности самоопределяющихся существ, он сформулировал условия их совместного существования, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каждого лица: это ограничение возможно прежде всего, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собственные, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство по Фихте, есть гарант реализации прав. Философию Фихте критиковали Кант и Гегель за субъективизм.

Кредо его философской системы - действовать, действовать, действовать. Категориальный синтез на основе, обнаруженной Кантом. Считал, что Кант не использовал принцип чувственного познания. У Канта упорядочение на основе неких априорных понятий пространства и времени. Все остальное на основе синтеза. Фихте развивает на этом принцип активизм - полное конструирование субъектом объекта. Пpинцип конструирования. Существует некая духовная субстанция - Я. Интроспекция (Cogeto ergo sum. “Мыслю, следовательно существую”. Декарт). Обращение внутрь себя. Если каждый субъект, обращаясь внутрь, обнаруживает свое Я, то не стоит ли за всеми Я некая абсолютная субстанция - Яйность, интеллигенция, супер Я, на основе которого могут появляться эмпирические Я. Эмпирические Я задают весь остальной мир, конструируют, творят его на всех уровнях контакта. Вещь в себе пропадает. Человек сам творит этот мир. Интеллектуальное созерцание - механизм постижения истины. “Ясное как солнце наука-учение о современной философии”. Кант: Фихте занимается ловлей призраков, никаких реальных объектов он создать не может (хотя Фихте считал, что развивает Канта).

Обоснование самой науки (ее исходных постулатов) - другая задача Фихте. Кант решил этот вопрос с некоторых априорных позиций: пространство и вpемя, категории. Фихте идет по другому пути, считая что все сводится к философии. Постулирует конструирование объекта субъектом. Оппозиция к Руссо (назад к природе). Специальные работы. “Учение - это соль земли”. Руссо: “Все люди испорчены. Они были бы более испорченными, если б рождались учеными”. Фихте один из первых, кто вносит историзм в понимание развития общества. Теория замкнутого госудаpства - авторгия. Должно существовать сильное государство, регулирующее внешнеторговую деятельность и осуществляющую поддержку внутренних производителей. Идея государственного регулирования экономики. Идея запрета на куплю-продажу земли. (Геpмания в то вpемя была экономически слаба по отношению к соседям.) Идея создания более четкой системы правления, конституционный Орган - эйфорат (суд) для разрешения конфликтов между различными ветвями власти.

32. Философия Шеллинга: тождество бытия и мышления.

Фридрих Шеллинг Система трансцендентального идеализма. Существуют некие априорные, предельные, идеальные основы познания, заложенные в самом субъекте. Трансцендентные - запредельные. Бог трансцендентен. Антиномии: “Бог существует или бог не существует доказать невозможно” (положения, находящиеся за пределами нашего опыта). Исходность духовного потенциала - основа для процесса познания. Идет не к субъекту (как Фихте), а к объекту. Духовный потенциал заложен в самой природе. Шеллинг является пантеистом. Пытался проследить динамику духовности в самой природе. Живет в эпоху важнейших открытий. Активность самой природы. Ступени развития природы: 1. ступень магнетизма, 2. гальванизма, 3. химизма. Сущность - духовная сущность. Магнитные явления - явления линейного типа. Электрические - плоскостные (поля). Химические - пространственные и временные. Стадия, связанная с выражением духовной потенции - стадия живой материи.  1. ощущение, 2.  рефлексия, 3. воля - динамика, иерархия духовного потенциала. Воля присуща только человеку, она инициирует всю его деятельность. Фактически инволюция это разворачивание некоторых существовавших до этого признаков. Каждый новый вид животных появляется задним числом (в биологии). Здесь потенция непременно разворачивается в природе, достигая высшей стадии - воли, человека.

Философия естествознания Шеллинга. Пpинцип абсолютного тождества. Шеллинг пытается уйти от крайности материализм - идеализм. Дух и материя абсолютно едины в смысле начала вещи. Существует точка абсолютного безразличия, исходная точка (нет ничего материального, ничего духовного), материальная точка. Далее идет пpоцесс разворачивания этой точки. Символ перетекания, отслаивание живой материи от неживой. Неживая материя - уснувшая живая. Идеальное начало как некий принцип развития. Метод интеллектуальной интуиции (у Декарта понятие ясного и отчетливого ума; нет ни грамма сомнения, что дважды два - четыре). По Шеллингу мистическая способность схватывания природных сущностей заключается в единстве и противоположности начал (на основе прослеживания этапов их развития). Учение об искусстве, творце, художнике. Искусство - высшая форма интеллектуальной интуиции. Философия - рационализированная поэзия, где особенно удается схватить единство противоположных начал. Явление настоящего художника - явление уникального порядка (гениями рождаются, а не становятся). Развитие духовного потенциала обращает гения на самого себя. "Гений всегда прав."

Натурфилософия. Природа, по Шеллингу, есть становление духовного начала. Если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природно-сущего к сознанию проходит ряд прогрессирующих ступеней. Природа, как силовое динамическое единство противоположностей, при этом на всех этапах развития наблюдается противоположность объекта и субъекта. Прообраз этого – магнит как проявление универсального мирового закона. В основе всякого раздвоения сущего лежит изначально единая сила, которая живая. Природа есть космический организм, обладающий «мировой душой». Лестница бытия со всеми ее ступенями дана от века. Все ступени одновременны. Материя не существует без духа, как дух без нее, - даже в Боге. Трансцендентальный идеализм. Шеллинг задается вопросом: как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессознательно-духовное) становиться объективным? На этот вопрос отвечат его труд «Система трансцендентального идеализма». Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». Формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский гений. Философия тождества. Он утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным понятием было абсолютный разум, в котором субъективное и объективное неразличимы. Абсолютное полагает своей деятельностью субъект и объект. Природа вещи определяеся перевесом в ней субъекта и объекта, - степенью Абсолюта. Развитие характеризуется как целесообразное: на одном полюсе – материя, а на другом истина познания. По Шеллингу, идея абсолютного тождества тесно связана с мыслью о самосознании единого – Бога. Он  и есть разум. Свобода  - феномен добра и зла. Та воля свободна, для которой одинаково возможны то и другое: человек стоит перед выбором. Правомерен вопрос: как согласовать существование зла со всемогущим  и благим Богом. Человек социальное существо: в нем зло побеждается добром. На последнем этапе своего творчества Шеллинг рассматривал проблему откровения и мифологии.

          Cм в словаре ф. тождества и Шеллинг

 

33. Философская система Гегеля: наука логики, философия приро­ды, философия духа.

Выдающимся представителем нем кл фил является Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал фил и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некот время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф Иенского ун. Первым выдающимся трудом Г явл его "феноменология духа" (1806) В 1818 г Г был приглашен в Берлинский ун, где он работал проф и даже ректором.

 Тождество бытия и мышления - исходный пункт учения Гегеля.

            На объективно идеалист основе он развил учение о зак и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал осн принципы диалект логики и подверг критике метаф способ мышления, господствовавший как в идеалист так и мат течениях фил. Кантовской "вещи в себе" он противопоставил диал принцип : сущность проявляется, явление существенно. Гегель усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает панлогизм (от греч. Pan – все и logos – мысль, слово). Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог присутствует вездесущно.

ЛОГИКА. Предшествует истории и природе, творит их. Делится на три части: учение о бытие, о сущности и о понятии. Бытие и сущность --- ступеньки, по которым взбирается понятие, затем предстает в всеобщности и полноте. в логике развитие абсолютной идеи происходит в форме абстрактных логических категорий. Отправная точка - чистая абстрактная мысль о бытие. стремится получить свое содержание через нечто, что есть уже не чистое бытие, а определенное бытие. начинается процесс становления абсолютной идеи. Определенное бытие на след ступеньке выступает как нечто определенно сущее или качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества - мера. Переход количества в качество, скачкообразность процесса развития, прерывная постепенность.

От бытия, понимаемого как явление, переход к глубоким внутренним закономерностям - сущности.Здесь закон о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Противоречие есть соотношение противоположностей, которое нуждается в разрешении или снятии. Результат есть снятие противоречия. Противоречия : соотношение основания и следствия, возможности и действительности, случайности и необходимости, причинности и взаимодействия. Противоречия есть развитие явления. Действительность есть единство сущности и существования. Сущность же сама основание существования. Отвергает представления о ее непознаваемости.

Та необходимость, с которой происходит развитие в области бытия и сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в свободу, которая есть осознанная необходимость. Критикует формальную логику и метафизику, развивает диалектику общего, особенного и единичного. Истина есть процесс совпадения мысли с объектом, что достигается в идее. Идея есть безусловное единство понятия и предмета.

ИНОБЫТИЕ или природа. создательница природы --- мысль. Ступени развития природы --- механизм, химизм, организм. высказал ценные догадки об их взаимосвязи. Природа не есть саморазвитие, а лишь проявление саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность.

ДУХ - третья ступень. Проходит три стадии. Субъективный дух --- душа или дух в себе, для себя, как таковой. Объективный дух --- сфера права. Он является свободным волеизъявлением, а система права--- царство свободы.Находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье, обществе и государстве. Абсолютный дух ---вечно действительная истина. Проходит три степени развития: искусство(непосредственная форма знания абс истины), религия (содержит понятие бога), философия(высшая ступень развития, полное раскрытие истины, содержащееся в иск и рел. Идея познает саму себя, возвышается до чистого принципа, соед конец абс идеи с ее началом).

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс идея сущ до природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта).Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез. Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и психологию, фил права и этику, фил государства и гражданского общ, фил религиии и эстетику, историю философии и фил истории и т.д.

 Фил взгляды Г. проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения  жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В фил системе Г действительность представлена как цепь диалект переходов. Каждое понятие и категория у него во внутренней необходимой связи со всеми остальными, взаимно переходят друг в друга. категории есть чистые мысли, и в силу тождества бытия и мышления, диалектика категорий всеобща, существует не только для философского познания, но и в обыденном опыте. Создал систему определений категорий.

Гегель (1770-1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, о основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг аристотелевский закон не противоречия - акт, на который не решался Фихте. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта - то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом. Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» (понятие с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала - субстанции-субъекта. Всякое развитие протекает, по Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого цикла, приведенный Гегелем.: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, только в понятии истина обладает стихией своего существования, и поэтому диалектика понятий определяет диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Диалектика вещей есть, по Гегелю, лишь отраженная, отчужденная, овнешненная форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически - не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующего преодоления. Это развертывание тоже подчинено необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты  и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.     

Основные законы диалектики. Закон перехода количества в качество. Вещь есть то, чем она является благодаря качеству. количество есть внешняя для бытия определенность, дом есть дом, большой он или маленький. Прерывное скачкообразное развитие. Закон Взаимопроникновения противоположностей - идея саморазвития в единстве и борьбе противоположностей. Закон отрицания отрицания - развитие не только абс идеи, но и каждой отдельной вещи. Природа диалектического отрицания --- не тотальное отрицание, а сохранение положительного. Тут теория познания, разработка абсолютной и относительной истины. каждая ступень дает картину абсолютного, но неполную, незаконченную.

 Однако гег фил проникнута глубоким противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его явл абс дух, а целью - самопознание этого абс духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познават ступеней, завершится последней ступенью - самопознание, реализацией которого явл сама фил Гегеля. Т.о., противор методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противор у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл источником дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое -- отражение пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина, конечная ступень. К тому же нет диалектики материи --- нет ее развития во времени. так как это просто результат материализации идеи или ее отчуждения.

Социальная философия. Разум в истории. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика  необходимого и случайного. Подчеркивал роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географии. История носит закономерный характер, в котором проявляется мировой разум. Согласно Гегелю, история развивается не как автоматический процесс; история человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремиться  реализовать свои собственные интересы и цели. Понимание истории заключается в активности человека, ибо ничто великое не совершается без страсти. В результате действий людей, преследующие свои цели, возникает нечто новое, отличное от их первоначальных замыслов, с чем люди вынуждены считаться в своей дальнейшей деятельности как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становиться необходимостью. Смысл истории--- прогресс в сознании свободы.

 Согласно Гегелю разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но процесс этот не хаотический. Гегель устанавливает критерий периодизации всемирной истории, которым является процесс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа: восточный мир, греческий, римский и германский. Где германский воплощение полной свободы. Т.о. по Гегелю всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов. В наличном бытии народа субстанциональная цель состоит в том, чтобы быть государством. Народ без государства не имеет истории. История как саморазвитие мирового духа, есть высший этап объективно-идеалистической философии. Лишь путем труда, человек создает средства для удовлетворения своих потребностей. Так возникает экономическая система и отношения.           

Различает гражданское общество и политическое государство. Гр общ --- сфера реализации частных целей. Три момента

система потребностей;

отправление правосудия;

полиция и кооперация. Для гр общ необходима не только частная собственность, но и защита ее со стороны закона, суда и полиции. Важна также гласность и публичность. Гр общ и государство соотносятся как рассудок и разум. Гр общ - внешнее государство, а подлинное гос --- разумно и есть основание гр общ Государство есть разделение властей как его членов. Обосновывает наследственную конституционную монархию.

Великая заслуга Г. состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

Диалектический подход Гегеля. Рационализм, доведенный до высшей степени совершенства. Панлогизм (логика на всех уровнях, является определяющим фоктором и для природы и, для всего мира). Начинается с категории чистого бытия. Просто есть чистое бытие. Становление - нечто взаимодействует с чистым бытием. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Суждения, идеи, понятия можно анализировать диалектично. Спорить это искусство. Раньше думали, что не должно быть противоречий. Гегель же считает это необходимой стадией интеллектуального развития. Рассудочная стадия переходит в разумную стадию. На разумной стадии важна диалектическая логика. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному. Раньше считали, что мысль абстрактна. Для Гегеля самое абстрактное это чувственное восприятие.

35. Антропологический  материализм Л. Фейербаха.  Критика христианства и утверждение религии любви. Фейербах о медицине как "родине материализма".

Людвиг Фейербах - последний  великий представ классической немецкой ф.. Его выдающаяся заслуга в том, что он подверг критике идеи Канта и Гегеля и продолжил традиции материалистов. Фейербах - воинствующий материалист.

            Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовтельно ф., поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

            Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями и т. д. Человек неотделим от природы, мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Фейербах утверждает: “Новая ф. превращает человека, включая и природу, как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет ф., превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку.” Антропология Фейербаха, указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Фейербах возражал против характере своего учения как материализме, в особенности из за вульгарных материалистов (мысль - это вещество, выделяемое мозгом).

            Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является по Фейербаху научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность по Фейербаху прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь идет следовательно о том, чтобы расссматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Здесь он идет дальше предшествовавших материалистов, которые утверждали, что религия лишена реального содержания. Фейербах сводит сверхестественное к естественному, нереальное к реальному - в этом основная черта его антропологического метода.

            Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе.

Антропологический принцип Фейербаха теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Ф., понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому для всякого человека - это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Ф., должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Антропологический материализм Фа возник как реакция на идеализм, прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе ничтожным моментом, который надлежало преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения абсолютного духа. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от последнего неотъемлемо. Учение Ф., несмотря на его односторонность, сыграло важную роль в формировании философских взглядов Маркса и Энгельса.   

            Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.        “У природы нет ни начала не конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно. Все одновремено является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно...”. Однако, эта глубоко диалектичная догадка не находит дальнейшего развития у Фейербаха.

            Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их взаимопереход. Фейербах говорит и о развитии, но понимает ее метафизично.

            Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о несводимости высших форм существования материи к низшим. Психологические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

            Многообразию человеческих ощущений соответствует многообразие качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно воспринимаемых явлений. Тем не менее философское понимание субъекта и объекта носит антропологический характер.

            Целесообразность в животном и растительном мире представляет собой не результат реализации внутренне присущей явлениям цели, а следствие единства материального мира. Таким образом он не отрицает объективной целесообразности в живой природе, он правильно указывает на ее относительность.

            Таким образом философское учение о природе в целом не выходит за рамки метафизического материализма. Это сказывается, например, в  определении Фейербахом природы: “Я понимаю под природой совокупность всех чувственных сил, вещей и существ, которые человек отличает от себя, как нечеловеческое... Или , беря слово практически, природа есть все то, что для человека - независимо от сверхъественных внушений атеистической веры - представляется непосредственно, чувственно, как основа и предмет его жизни. Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, поскольку он является существом, непроизвольно и бессознательно действующим, - под словом природа я не разумею ничего более, ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического”.

С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а ф. и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе ф. - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу ф. Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая ф. возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Фейербах пишет: «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога, ставится от него в зависимость, и таким образом лишается свободы и самостоятельности. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Христианство не только имеет предшественников, но и само должно быт сменено.  Христианство исчерпало свою историческую ценность. Новая религия - религия любви. Естественная природа человека - природа взаимоотношений с другими людьми. Корни религиозного сознания естественны (природа страха, немощи, слабости перед силами природы). Основным в человеке является его чувство любви. Настоящая любовь -  сплав духовного и материального начала. Любовь между мужчиной и женщиной это естественная форма любви. Окультуривание естественного чувства. “Человек человеку Бог”. Религия начинает трактоваться как связь индивидуума с некоторым мировым обществом. Отталкивание от человека как от некоторого чувственного существа. Идеалистическое понимание истории. Любить легче все человечество, чем конкретного человека. Бог лишен всех недостатков. Эфдемонизм - учение о счастье, его достижении. Счастье - максимальное благополучие в физическом и духовном состоянии человека. Понятие счастья может отличаться у разных культур. Совершенствование человеческого рода. Фейербах переворачивает формулу: “бог есть любовь” на “любовь есть бог”. Необходимо убрать бога как метафизическое существо и поставить конкретное чувство. Это должно способствовать достижению счастливого существования. Этика разумного эгоизма. Для того, чтобы любить других, надо полюбить самого себя. Эго - Я впереди всего. Начальная точка процесса. Затем - кто такой Ты? Взаимоотношения Я и Ты. Человек разумный должен признать, что Ты обладает презумпцией любви по отношению к себе. Необходимы коммуникации, диалоги. Необходимо полюбить другого - это разумно, рационально, выгодно по отношению к самому себе. Ты должен, значит ты можешь (Кант). “Ты хочешь, значит можешь”.

 Теория познания - сенсуализм. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственным восприятиям возможно его познание. Чувственное восприятие, непосредственно по своей природе может быть также и опосредованным, т.е. давать косвенные свидетельства относительно того,что мы не видим, не слышим, не осязаем...  Органов чувств, которыми обладает человек вполне достаточно для познания любых явлений. Чувственные восприятия в силу своей непосредственной связи с вещами никогда нас не обманывают.

            Однако он не включает в свое рассмотрение практическую деятельность.

            Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задание мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. “Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами”. Мышление носит опосредованный характер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда является объектом непосредственного восприятия. Как же устанавливать истинность наших понятий, их соответствие реальной действительности? Путем сопоставления понятий, теоретических выводов с чувственными данными.

            Таким образом чувственное созерцание - есть критерий истинности мышления. В общем Фейербах не понимает сложной диалектической связи между чувственным отражением мира и мышлением, его не интересует проблема категорий и логики. Глубокая идея Гегеля о движении теории мышления от абстрактного к конкретному, о возможности, следовательно, конкретном мышлении осталась чуждой для Фейербаха.

36. Основные идеи философии К.Маркса и Ф.Энгельса: материа­листическое понимание истории, учение о социальной сущности чело­века и о диалектике как общей теории развития.

Предпосылки возникновение Марксизма. Возникло в 19-м веке, как отражение процессов в общественной жизни Европы в конце 19 века. Социально экономические условия возникновения марксистской Ф.:в Англии, Франции, Германии промышленные революции ( от мануфактур кфабрикам) - новые классы. Капитализм достиг зрелости. Исторические границы:1825, 1837, 1842б 1847 - экономические кризисы капитализма. Первыепролетарские движения. В 1831-34 восстание Лионских ткачей. Возникновение пролетарского подпольного движения. Возникновение пролетарской идеологии - Марксизм - революционное учение с социально-политической стороны.Социально-политические условия формирования в ходе классовой борьбы: Существовали научные предпосылки - господство метафизического метода в конце 19в. - естествознание. Гипотеза Канта-Лапласа о происхождении вселенной из газового облака. Создание материалистической диалектики ударило по метафизическим методам. ( клеточная теория строения живого организма, закон сохранения и превращения энергии, теория происхождения живого на земле(эволюция), замкнутого круговорота и создании человека творцом). Создавая свою философию Маркс и Энгельс взяли у Гегеля диалектический метод,у Фейербаха материализм, и получили диалектический материализм.

Особенностями которого являются: 1) Создание единого философского учения диалектико-материалистического метода. 2) Создано материалистическоепонимание истории. Раньше история и общество толковались идеалистически. Из всех общественных отношений выделили главное - производственные отношения. Общество - совокупность общественных отношений, деятельность людей.

Общая философия --- диалектический материализм, в рамках которого развита теория исторического процесса--- исторический материализм. Единство мира в его материальности. Существует только материя и ее проявления. Основными системообразующими принципами являются следующие :

1) принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы, включая все формы действительности от объективной (материя) до субъективной (мышление).

2) принцип материальности мира, утверждение, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание;

3) принцип познаваемости мира, мера его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является практика;

4) принцип развития. Весь мир находится в непрерывном, постоянном диалектическом развитии, источник которого --- возникновение и разрешение противоречий;

5) принцип преобразования мира в целях достижения свободы личности на основе преобразования жизни общества и достижения равенства и братства.

Диалектический материализм впервые распространяет мат понимание не только на природу, но и на общество. Отсюда теория прибавочной стоимости и теория исторического процесса.

Теория познания. Общественно-экономическая практика есть основа,цель и критерий познания. Практика порождает теорию, теория служит практике Практика есть единство субъективного и объективного, сознания и бытия, опредмечивания и рапредмечивания. Для Маркса объект --- это предмет приложения человеческих сил, то есть субъекта (чел, общ, гос).Действительность берется не созерцательно, а в форме приложения человеческой чувственной деятельности. Основные виды практики: обработка природы людьми(материально-производственная деятельность) и обработка людей людьми(социально-преобразующая деятельность). Вся общественная жизнь является практической. Практика связала теорию исторического процесса с гносеологией, была и в онтологии. Так как сущность сознания есть отражение в нем материальной жизни и условий, то процесс целеполагания у человека есть процесс отражения окружающего мира в форме образа предстоящей практической деятельности.

Исторический материализм. Идея внести материализм в понимание общества есть основа всех общественных наук типа социологии. Исходный пункт: основа любого человеческого общества --- добывание средств к жизни. Отсюда базисом являются те отношения, в которые люди вступают при производстве своей жизни, который облекается надстройкой - политико юридической, общественной и др. Каждая система произ отнош возникает на определенном этапе развития производственных сил. когда есть соответствие, то производственные силы имеют большие возможности для развития (предметы производства, знания и опыт, человек). Когда пр отн отстают, то это почва для социальных революций. Надстройка-совокупность духовных образований (теории, учения, религия, искусство), отношений между людьми- идеология и учреждений и организаций -суды, партии, церковь и т.д.Надстройка вначале служит укреплению базиса, но в ходе развития и возникновения противоречий возникает новые надстроечные формы, активно воздействуя на базис. Новый базис вызревает в рамках старого, и кол перех в кач, революционный переход о одной ощественно-экономической формации к другой. Общественно-экономический формации - первоб, рабовлад?, феодал, капитал, коммунизм первая стадия --- социализм. Эта теория позволяет исследовать историческое события в рамках истолкования породивших их по, искать общие черты разных стран на одной ступени общ развития, т.е. использовать общенауный критерий повторяемости. К тому же человеч общество рассматривается как единый соц организм ис вести стремления отдельных людей к действиям больших групп, классов в рамках одной формации. Основной движущей силой истории выступают народные массы, хотя роль личности не отрицается. Сознание является не абсолютно самостоятельной силой, но имеет свое обоснование в материальном жизненном процессе. Люди сами творят историю, но не по произволу, так как находятся в некоторых экономических условиях., что обуславливает мотивы их действий.

Отчуждение--- процесс превращение деятельности человека и продуктов этой деятельности в самостоятельную, довлеющую над человеком силу. Следствие этого--- фетишизация предметного мира. Субъект превращается в объект манипуляций, что появляется в апатии, атрофии гуманитарных ценностей. формы отчуждения:

опустошение и обеднение труженика в процессе труда;

отч условий деятельности от деятельности - противостояние условий труда (собственность на средства произ, управление, организация) - субъекту труда;

отч результатов деятельности от субъекта;

отч теории от практики, что дает отклонения в сознании и поведении членов общества;

соц структур и институтов от трудящихся -- бюрократическая машина.

 Отчужденный труд М рассм в 4 аспектах.

1.Рабоч использует матер, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исх материал, ни прод ему не принадлежат - они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм, не принадл ему. Природа делается для раб только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве - средством жизни, физ существования. Раб полностью от них зависит.

2. Процесс труда для р принудителен. Но такой труд - это не удовлетвор потребности в труде, а только средство для удовлетвор др потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой - т.е. свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд - форма деят, специф для чел, для раб представляется унижением в себе человека.

3. Труд подневольный отнимает у чел его "родовую" жизнь. Род челов. Живет в природе. Жизнь чел неразрывно связана с прир. Эта связь - деятельный контакт с прир, в кот главное - труд, производство: "...производственная жизнь и есть родовая жизнь". Но для раб труд - лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит,что у раб отобраны и родовая жизнь и чел сущность.

4.Подневольный труд порождает отчужд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм трудиться.

Не только раб но и все люди являются отчужденными. Отнош между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ первичных и вторичных уровней отч. Почему же чел становится отчужденным?  Отч труд равнозначен сущ частной собственности. Ч собств - основа экон жизни. На частнособственнической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история - ключ к пониманию челов жизни как таковой. "Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство... суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону". Жизнь людей в усл отчуждения калечит их, делает "частичными индивидами" или неразвитыми, недочелов существами. "Частная собств сделала нас настолько глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет явл нашим лишь когда мы обладаем им... когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем - употребляем... Поэтому на место всех физ и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания".

Устранение отчуждения. Универсальный человек. Процесс, обратный отчуждению, - присвоение чел собственной подлинной сущности. М связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет , если чел начнет производить как человек, т.е. не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон.

 Характеристика присвоения челов собственной сущности, или превращ труда из принуд в человеческий рассматр М по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предм труда и его результата 2. По освобождению самой деятельности 3.присв человеком труда общей родовой сущности 4.гармонизации отношений между людьми.

 Здесь М создает грандиозную по своему пафосу картину челов, живущего в единстве с природой, преобразующего прир в соответствии с ее законами. Гармония с внешней прир осущ в деятельности, в кот человек реализует свои цели не по законам утилитарной пользы, а по зак красоты. Внутренняя прир чел также преобразуется. Вместо отчужденного недочеловека появляется человек, само природное развитие есть гармоничный р-т всей истории чел общества. В человеке начнут реализовываться способности, пока еще реализующиеся не у всех (музык ухо, художественно развитый глаз). - творческие способности.  Универсально развитый, жив в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой чел - таков идеальный фил образ, рисующийся М в качестве ядра коммунист идеала. Уничтожение ч собственности необходимо, но недостаточно для присвоения людьми челов сущности.

Учение об идеологии:  идеология – это прежде всего «ложное сознание». Идеология по М. и Э., как процесс формирования «ложного сознания», протекает в том случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология – плод социального расслоения об-ва (форма отражения и выражения интересов класса).

Принцип практики: практика исходна и первична  по отношению ко всему духовному миру., их нее можно объяснить все самые сложные социальные процессы. Практика – совокупная деят-сть человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимодействия людей. Является основной и движущей силой познания, всмей научно-теоретической деят-ти, главным стимулом для развития знания. Познание мира, в конечном счете,  служит целям его преобразования. Эксперимент как форма практического взаимодействия (искусственно вещи ставятся во взаимоотношения и на основе этого выделяются их св-ва). Истина – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру. Абсолютная истина недостижима, т.к. мир бесконечен и неисчерпаем. Абсолютная истина предстает как бесконечная сумма относительных истин, кот. челов-во накапливает на протяжении всей истории своего существования. В теории познания следует рассуждать диалектически, т.е. не предполагать готовым и неизменным наше знание, а рассматривать конкретно, как из незнания является знание, неполное знание становится более точным. Практика – критерий истины!

Основные принципы:

принцип материальности мира (материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание)

отражаемости мира ( мир познаваем, критерий познания – практика)

развития, обобщения историч. опыта чел-ва (отрицание одних и формирование новых процессов).

Революционного преобразования (цель развития состоит в достижении свободы, всесторонне развитой личности)

Партийности – классовая природа М. фил-фии. 

Исторические судьбы марксистской философии. Развитие марксизма в России. Плеханов (1856-1918) в своих трудах развивал гносеологические и социологические аспекты материального понимания истории в познании общественной жизни. Диалектический метод в виде Энгельсовской (его интерпретации Маркса были ближе) схематизации - «Диалектич. материализм» - его слова в работе «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», ставшей программой рус. марксизма. Утверждение о «недостаточном фил. обосновании марксизма» разделялось П.Струве, С.Булгаковым – и Туган-Барановский «Легальные марксисты», здесь речь о прямых попытках соединения марксизма с фил. критицизмом и об отрицании диалектики как в понимании формы движения, так и в качестве метода познания. Луначарский – «Материя не существует, существуют лишь явления», «мир суть явления, происходящие в нашем сознании». Т.О. в основном была критика. Ленин (1870-1924) считал, что марксизм состоит из 3 частей: Ф, политэк-мии, соцполит теории. Особую актуальность философские вопросы приобретают в годы застоя. В работе <Материализм и империализм> (Л) рассм. вопросы теории познания, связывает их с развитием естествознания. Но даже в этих отдельных вопросах он требует видеть столкновение классов, партийных классовых интересов. Он оценивает любую идеалистическую и религиозную мысль как политическую реакцию. С этого начиналась идеологизация и политизация Ф. После смерти (Л) произошла канонизация марксизма и догматизация его принципов. Развитие Ф стало уделом отдельных личностей и съездов партии. Сталин взял на себя право единственного и неповторимого толкователя марксизма. Борьба против идеализма была возведена в ранг гос. политики.

Ф марксизма не однородна. Основные концепции современной марксистской западной Ф: 1) Социолого-технократический материализм. Отбрасываются социально психологические характеристики. На первое место - техника, как средства производства материальных благ. 2) Историцизм. Нельзя в истории определить устойчивые социальные структуры. Они только в мышлении. Грамиле, Деллавольфе (Италия).  3) Структурализм. Существуют в обществе специфичные структуры отличающие одно общество от другого на тотальных законах. Общество - структура с законами развития. Лукач, Корне (Венгрия),Альтюссер, Годелье (Франция), Лупорини (Италия). 4) Гуманистическая антропология. Учение о философской антропологии - жизнедеятельность человека и отчуждение его сущностных сил (воля, разум, чувство). Продажа продуктов производства, процесс труда на кого-то, отчуждение человека от человеческого рода - нивелируется как личность. Пачи (Италия), Шафф (Польша), Косик (Чехия), Блох (Германия).

Основные концепции критики марксизма: 1) Классовые различия не всегда приводят к конфликту, влекущем изменение общественного строя; 2) Бесклассовое общество утопично; 3) Общественные отношения детерминированы не только экономическими факторами, неадекватное отношение к таким факторам как расизм и сексизм.