Основные направления  и тенденция развития современной за­рубежной философии.
Классическая европейская философия начала формироваться в Др. Греции и, пройдя длительный период развития, завершила свое существование в к. 18 - н. 19 в. Завершающим этапом называют немецкую классическую философию (И. Кант, Шелленг, Гегель, Фейербах). Рационалистические теории при всем различии прославляли разум, утверждали, что познание мира является обязательным условием осуществления гуманистических идеалов, решения коренных проблем человеческого бытия.Что характеризовало классическую философию:
  1. Акцентирование внимания на разумности  человека и мира в целом. Человек понимается как Homo sapiens, постулируется, что мир познаваем; главным орудием познания является мышление, превалирует тезис о тождестве бытия и мышления; апогеем абсолютизации разума явился панлогизм Гегеля (пан = все) - мир есть сама идея, то есть, то, что познается.
  2. мир рассматривается как диалектика Субъекта и Объекта.Мир - это рассеченность на двое: те, кто познает (субъект) и что познается (объект). Задача: приблизить субъект к объекту. До немецкой классической философии субъект рассматривался как пассивная сторона истории и познавательного процесса. Но И. Кант и другие представители немецкой классической философии сделали акцент на деятельностной стороне Субъекта, т. е. Субъект стал рассматриваться как активный познающий Субъект (оприорные формы познания Канта; диалектика самопознания абсолютной идеи);
  3. абсолютизация диалектического взгляда на мир. Причем дело не в том. что диалектика рассматривает мир как развитие, а в том, что источник развития видится в единстве и борьбе противоположностей. Классическая парадигма философствования часто оказывалась идеологией классовой борьбы, а в 18 - 19 вв. идеологией революционных свершений, многие из которых несли не только прогрессивное, но и откидывали общество назад (Великая франц. рев-ция, Октябрьский переворот в России, противостояние двух систем в 20 в., деление на наших и ненаших в идеологиях национализма).
Неклассическая философия рождается как реакция на классическую философию, существовавшую более 20 веков. Неклассическая философия во многом началась с критики абсолютизации разума. Со второй половины XIX века возникают философские теории, критически относящиеся к предшествующим классическим рационалистическим системам, отрицающие способность последних ориентировать индивида в сложном мире, учитывать существенные стороны его жизни. Неклассическая философия вспомнила и развила представления о человеке и мире как сущностях:
  а) волящий (обладающих волей);
  б) наделенных бессознательным, которое во многом детерминирует жизнь индивида и социума;
  в) на том, что человек, в отличие от всех существ природы обладает свободой, он обречен на свободу;
  г) человек не столько иногда разумен, сколько является таким же живым природным существом, как любое существо природы, что человек - это Homo naturalis;
  д) человек деятелен не только в познании, но и в практической деятельности, т. е. человек есть существо орудийно действующее - Homo faber;
  е) Все больше внимание уделяется тому, что человек существо верующее,т. е. человек религиозный. Человек должен верить во что-то.
Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX-XX вв., с возникновения и развития неклассических форм мышления, которые, несмотря на продолжающиеся развитие традиционных идей и концепций (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и другие), становятся определяющим фактором в развитии европейской и мировой философской мысли.
Основными тенденциями в развитии современной философии выступают сциентизм и антропологизм. Первая проявляется в позитивизме, философии науки, структурализме и других. Вторая представлена экзистенциализмом, философией жизни, персонализмом. Существуют также направления, не поддающиеся жесткой дифференциации — прагматизм, феноменология, фрейдизм и некоторые другие. Через взаимодействие указанных тенденций рассматриваются различные проблемы развития философского знания.
К середине XIX века становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являются панацеей, средством для решения вечных проблем общественного развития, сосуществуют с ростом насилия, преступности, распространением различных предрассудков и ложных мифов. Поэтому оптимизм философов Просвещения знание — сила сменяется различными противоположными оценками и выводами, затрагивающими широкий спектр антропологических проблем. Необходимо также отметить, что тенденции к ограничению теоретического разума отчетливо проявлялись в недрах самой классической философии. Так, например, Кант, сдерживая бег горячего коня Просвещения, отказывал разуму возможности в познании вещи в себе. Фихте исходил из приоритета практического (нравственного) разума над теоретическим. Шеллинг провозглашал высшей способностью разума не рационально-теоретическое мышление, а интуицию. Таким образом, возникновение неклассической философии в самых различных ее формах имело как внутренние (имманентные), так и внешние предпосылки и причины своего возникновения.
Неклассическая философия иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика
Иррационализм --- философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума и мышления, признающее основным родом познания чувство, интуицию, инстинкт и т. д. Действительность считается хаотичной, подверженной игре случая. На рубеже 19-20вв. это философия жизни, пытавшаяся преодолеть ограниченность механистического материализма с идеалистических позиций. В центре лежало понятие жизни как абсолютного, универсального,бесконечно уникального начала жизни, которое, в отличие от материи и сознания,
активно, многообразно, вечно движется. жизнь нельзя познать чувством или разумом, постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию.
Наиболее влиятельными направлениями иррационализма являются: волюнтаризм, философия жизни, фрейдизм.
Один из основателей волюнтаризма — Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главное произведение — Мир как воля и представление (1819), где утверждается, что сущностью мира (вещи в себе по Канту) является неразумная воля как слепое, бесцельное влечение к жизни, имеющее мировой, абсолютный характер (монистический волюнтаризм). Мировая воля дробится на бесчисленное множество объективаций, что и определяет всеобщую борьбу каждого против всех как в природе, так и обществе. Высшая ступень объективации — человек, разум (представление) которого подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний — причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один — необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно боли всего мира. Именно сострадание умерщвляет волю Я, ведет к истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний Шопенгауэр выступал непримиримым оппонентом философской системы Гегеля. На этом основании между ними существовали и неприязненные личные отношения.
Ш. последователь Канта, особенно его учения об априорных формах чувственности. выделял два аспекта постигани я субъекта или Я: тот, который дан  в качестве объекта восприятия, и ото, который сам по себе, то есть проявлением воли. Мир обусловлен субъектом и ограничен сферой видимости. Сторонник волюнтаризма, Сознательная воля у него подчинена слепой, неразумной, бесцельно действующей мировой воле.Критика кантовской вещи в себе
трансформировалась  в утверждении воли к жизни в качестве основного движущего фактора развития и безусловного первоначала мира.Все явления суть разные ступени объективации воли. Познание, в т.ч. научное, имеет приспособительный характер. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для людей беспокойство, конфликты и тд.Этический идеал Ш - нирвана, полный аскетизм, умерщвление воли.Другой путь освобождения от страданий --- искусство, художник созерцает саму сущность воли и ее адекватные вечные объективации (идеи), что позволяет умиротворить неистовство воли.
Ш. делает упор на то, что сущность мира заключается в воле, которая рациональна.
  Понятие воли уходит от деления мира на субъект и объект.
  Основноые произведения: О четверояком корне закона достаточного основания, Мир как воля и представление, О воле в природе, Две основные проблемы этики.
  На становление взглядов А.Ш. повлияли 3 основные исторические традиции:
  1. учение об идеях Платона
  2. контианская гносеология и этика
  3. древне-индийский брахманизм.
  Антология Ш.: Мир представляет собой некую Мировую волю. Мировая воля представляет собой  некий произвол, чистое воление. Свободная воля представляет мир представлений, который Ш. называет миром Майя (это богиня, которая все скрывает, дает нам мир, как кажимость; это не реальный мир, а представляемый). Человеческое тело представляет  собой проявление Мировой воли. По ш., виля и тело одно и то же, как действует тело, это есть проявление воли, т. е. то, что человек не может контролировать. Мировая воля действует как бесцельное стремление, вечное становление. Мировая воля бесцельна, это вечный творческий порыв. Проявления мировой воли несут и зло, и добро, которые  поятоянно борются друг с другом, т. е. находятся в состоянии внутреннего берения. Мировая воля подобна мифическому чудовищу, в бешенстве разрывающему свои внутренности. Если один феномен побеждает другой, то это пирова победа. Это гражданская война, где нет победителей. Мировая воля подобна существу на картине Сальвадора дали Мягкая конструкция с бобами: предчувствие гражданской войны. Формы самовыражения мировой воли: в физике - мировой тяготение, в химии - химическое сродство, в биологии - воля к жизни и борьба за существование, инстинкты животных, главными из которых являются пищевой и половой; в обществе - аффеты людей, их тщеславие и властолюбие.
  Мировая воля лишь напоминает вещь в себе Канта. Если вещь в себе Канта непознаваема, то Мировая воля обнаруживает себя в достаточно красноречивых формах. Обнаруживая себя, Мировая воля все более обнаруживает свое страдание и ощущает себя несчастной. Чем выше уровень обнаружений, интеллектуальный и эмоциональный уровень людей,тем сильнее их нравственные коализии и мучения. Умный и нравственный человек отчетливо видит, что социальная жизнь проникнута скудоумием, пошлостью и лицемерием; что побеждают самые наглые, но недостойные. Власти в парламенте прикрывают свои личные и групповые интересы. Миром правит эгоизм. Ш. повторяет древнего римлянина Плавта: Человек человеку волк. Конечно, мир безрадостен, но не безнадежен. Ш. - философ в мировой скорби, но не унылой скорби, как и Кьеркегора, а своего рода героического пессимизма. Что помогает человеку выжить? Творя зло, как и добро, воля постоянно осознает свою вину, причем, чем эта вина осознаннее, тем воля становится более стремительной, активной, пассионарной.Воля пониает, что зло и его источник должен быть наказан, т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже - порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены:
  1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними задачу;
  2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание - человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного, человек отрекается от прагматичного.Человек нераздираем внутренними эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью. Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Ш., прекрасное во все времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий, которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести человеку душевный  мир. По ш., нести людям правду и страданиях других,  болеть за мировое зло. Из всех видов искусства Ш. более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец - опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2. этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления. Ш. понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей, человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука.
  Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей жизни. Ш. призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это можно достигнуть через:
  1) аскезу (удовлетворение низменной потребности) 
  2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма, воспитывать в себе альтруистические установки.
  Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем, кто в нем нгуждается.
  Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о величайшем гуманизме философии Ш. говорит, не сравни, кому плохо, а помоги, кому плохо.
Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. “Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта”. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. “Все к худшему в этом худшем из миров” (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.
Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название философия жизни. Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, воля к власти как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм). Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. Пусть победит сильнейший — вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является сверхчеловек как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.
Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия — это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. Бог умер! — провозглашает Ницше.
Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, воля к власти - это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между жизнью (дионисийское начало) и разумом (апполоническое начало). Основные произведения: По ту сторону добра и зла, Антихрист, Утренняя заря и другие
Претерпел эволюцию от романтической эстетизации опыта культуры через переоценку всех ценностей и критику европейского нигилизма  к всеобъемлющей
концепции волюнтаризма. Основные положения:
1) все существующее есть воля к власти и могуществу;
2) перспективизм --- сам мир есть множество борющихся друг с другом
картин мира (перспектив), исходящих из центров власти(силы).
  Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического.В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способодной воли доминировать над другой. В том же смысле значима и любая рациональная аргументация. В любой фил полемике речь идет не о поиске истины,  а о жизнеутверждении одной стороны за счет противоборствующей. Аналогично наука, ценности. все это суть субъективные интерпретации внешнего мира, за которыми стоит цель сохранять некие формы жизни..
  Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчерк несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Убеждения в фальсифицирующей природе языка и мышления приводит его к мысли о доминирующей роли действия и воли. Все всеобщие и необходимые истины и тд.  всего лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть, в тоже время он не совсем произвольны, так как определяются органическими чертами человека как вида и его ресурсами, причем они постоянны.  Всякие понятия определены полезностью в рамках трансцендентального жизненного процесса.
  Вводится понятие родового субъекта, цели и интересы которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий, Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость( в тч и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности.
 Наиболее сильное влияние Ф. ж. обнаруживается в этике. Создателем этической интерпретации Ф. ж. является нем. философ Ницше. Он развивал концепцию воли к власти на основе воли к жизни.
  Понятие Воли как основы всего существующего Н. заимствует у Ш. Но Н. придает ему социально-нравственный оттенок. Воля к власти - основа права сильного. Право сильного превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Этим правом должен руководствоваться подлинный человек во всех  сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного - основа власти мужчины над женщиной. Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины - показатель упадка и разложения власти. Из права сильного, воли к власти Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими. Н. считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо произвести оценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении морали господ. В основе морали господ, по Н., должны лежать следующие принципы: 1)  ценность жизни есть единственная безусловная ценность, 2) сущестует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем воли к власти; 3)  сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.
  Всем этим требованиям, по Н., удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек - белокурая бестия - центральное и наиболее спорное понятие в этике Н. Это понятие, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, было заимствовано у Н. идеологами фашизма.  Он предлагал генетическую  характеристику сверхчеловека - Человек арийской расы, у него двойная мораль - по отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные,нежные, гордые и дружелюбные люди. По отношению к чужим они немногим лучше необузданных зверей, они руководствуются инстинктами Его сверхчеловек - это гармонический человек, в котором сочетаюся высокие моральные и интеллектуальные качества. Цель человечества - вырастить сверхчеловека. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, навоз, необходимый для того, чтобы создать благоприятную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловека, по сути дела, занимает у Н. место Бога.
Основная идея у Шопенгауэра - воля, прорывающаяся из неорганического мира в органический, далее следует мотивированная воля. Всё к худшему. Ницше разделял эту мысль (декадентство), но волю он дробит на множество воль. Воли существуют на уровне всех живых организмов. Динамика развития мира заключается в столкновении воль. Воля к власти (квинтэссенция жизни). С точки зрения Шопенгауэра, с волей нужно бороться. С точки зрения Ницше, - всё наоборот. Нужно поощрять волю к власти. Кто обладает большей волей к власти, тот более жизнеспособен (и для людей, и для органического мира). Из области сущего - нивелирование этого принципа с помощью разума. Наука всё заполонила. Начался этот процесс с Сократа. Сократа Ницше объявляет своим личным врагом. Древние греки: бог вечен и т.п., когда человек не рассуждает и действует. С Сократа человек приобретает апологическое начало. Корни дарвинизма. Нельзя говорить о прогрессе в смысле Дарвина. Виды могут лишь мельчать за счёт массы средних особей. Человек конца 19-го века намного уступает своим волевым началом греку досократовской эпохи. Ницше отрицает приход сверхчеловека - белокурая бестия”, которого постоянно давит серая масса. Развитие не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью “мгновение”.Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога.  “Знание - это власть”. Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. “Бог умер”, - говорит Заратустра: “И это мы его умертвили”. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться онвый тип людей – “белокурая бестия”. Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. “По ту сторону добра и зла” (против понятий христианской морали). Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Раскольников все вpемя решает дилемму, - кто он, тварь дрожащая, либо ему позволено все? Затем у него просыпаются муки совести и он понимает, что он никакой не герой. Hицше восхищается людьми, которые наворотили больше всего трупов. Концентрация на появление таких людей. Этот великий человек дальше и толкает историю. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.
Философия жизни получила свое дальнейшее развитие в трудах Освальда Шпенглера (1880-1936) и Анри Бергсона (1859-1941).
О. Шпенглер — немецкий философ и историк. В книге Закат Европы нарисовал картину близкой гибели западной цивилизации. В основе существующего — жизнь, проявляющаяся как мир и как душа. Мир составляет природу, которая характеризуется причинностью и закономерностями. Душа воплощена в истории, где нет места законам. История, по Шпенглеру, это множество замкнутых организмов, культур (египетская, индийская, китайская и т.д.), выражающих коллективную душу народа. Каждая развивается в соответствии с циклом: докультурное состояние, культурный период, цивилизация (закат культуры). Европейская культура в стадии цивилизации, т.е. заката.
Анри Бергсон, французский философ, видный представитель интуитивизма и философии жизни. В качестве подлинной реальности рассматривает жизнь, под которой понимается целостность, коренным образом отличающаяся как от материи, так и сознания. Последние являются продуктами распада жизненного процесса. Жизнь не постижима сознанием, разумом. Это удел интуиции, которая проникает в предмет и сливается с ним. Интуиция позволяет познать жизнь как таковую, интеллект же оперирует мертвыми продуктами распада. Жизнь заключает в себе сознание и эволюцию органического мира. Источник развития жизни — жизненный порыв (elan vital). По мере ослабления этого порыва жизнь распадается и превращается в материю. Человек — существо творческое, так как именно через него проходит путь жизненного порыва. Рассматривает два типа общества: закрытое и открытое. В первом действует мораль, приносящая личность в жертву обществу, во втором, напротив, личность — высшая ценность.
Б. в отличие от других представителей Ф. ж. в своих работах опирался на естествознание. Он на основе концепции жизни стремился построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения Б. - жизненный прорыв. С т. зр. Б., жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя - косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир в изображении Б. предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и непредсказуемо. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.
Проблему жизни наука решить не может. Клеточка жизни является жизненным порывом. Оформляет идею интуитивизма. Интуиция противоположна науке. Интуицмя как некоторая симпатия, не анализ, а вживание. Интуиция охватывает длительность, вpемя. Этот фактор времени отделяет жизнь от нежизни. Вpемя умерщвляется в науке. За показатель времени принимается символ - циферблат. Вpемя в науке функция настоящего, направленная в прошлое или будущее. Метод науки кинематографичный. Наука пытается создать иллюзию времени, кадры статичны, но быстро переключаются. Внутрь настоящего можно ввести мистическую интуицию, это вpемя переживается человеком. Вpемя летит иногда быстро, иногда нет. Творческая эволюция (онтологическая эволюция). Время – решающий элемент эволюции и всего мира. Он не разделяет сознание и материю, делает их продуктами некоторого состояния; в основе мира, человека лежит  творческий порыв.  Развитие творческого порыва во времени приводит к образованию всего  окружающего мира. Жизнь развивается по двум направлениям: растения и животные. Творческий порыв делится на животных и людей. Это разные решения приспособления к жизни. Человек к тому же хочет еще и интуицию.  Жизнь идет сразу во всех направлениях. Материя – то, что выпадает в осадок, дух рвется вперед. Эволюция – прорыв творческого импульса, который обрастает материей. Творческое начало разворачивается одновременно в 1. растительный мир, 2.  животный мир и 3. мир людей. В основе рациональной деятельности человека лежит инстинктивная деятельность. Животные действуют на основе инстинктивной деятельности.  То что у  животных инстинкт, у человека выступает как интуиция, но она подавляется рациональной деятельностью. Это неправильно, т.к. это равноправные способы познать одно и то же.
  Б. считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Б., - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела на элементы ..., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Б. не отрицает познавательных возможностей интеллекта. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он приобретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Но интеллект не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в собственном смысле этого слова, т. е. непрерывность изменения.
  Интеллекту принципиально недоступен жизненный прорыв. Его познание возможно только на основе интуиции - род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переноситься внутрь предмета, чтобы слиться с ним и познать, что есть в нем единственного, и следовательно, невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Б. характеризует интуицию как основу духа, в известном смысле, как самое жизнь. Это тождественное с духом состояние он называет первоначальной интуицией. С гносеологической т. зр. эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция  разделяется на инстинкт и интеллект. В первом слечае она лишается самосознания, а во втором - способности проникатьв сущностьреальности. У человека интуиция почти целиком отдана в журтву человеку. Однако, по Б., утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В пограничных ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое я, его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Б. относит и эстетическую способность, с наибольшей силой проявляющуюся у творцов произведений искусства. Задача философии состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.
Одно из влиятельных направлений иррационализма связано с именем Зигмунда Фрейда (1859-1939) — основателя учения о бессознательной области человеческого бытия. Утверждал, что в основе человеческой деятельности лежат инстинкты. Последние не поддаются рациональному осознанию и составляют область бессознательного, проникнуть внутрь которой возможно лишь с помощью специальной методики — психоанализа, основанного на технике рассмотрения свободных ассоциаций, сновидений и ошибочных действий. З.Фрейд разработал общепсихологическую теорию личности, структура которой состоит из ОНО (область инстинктов), Я (личность как проявление определенной культуры, морали, ценностных проявлений), СВЕРХ-Я (культурная и социальная среда обитания личности). В личности, как некой энергетической системе, происходит ошибка инстинкта и запретительных табу, определяемых культурой. Неудовлетворенный инстинкт тяжким грузом давит на психику, вызывая различные неврозы, расстройства и заболевания. Эта напряженность может в процессе сублимации преобразовываться в творческие проявления (искусство, наука, общественная и политическая деятельность и т.д.). Различные аспекты фрейдизма активно используются в социальной психологии, социологии, литературоведении, этнографии и других отраслях познания. Если Фрейд основной доминантой поведения признавал половой инстинкт (либидо), то его последователи сделали большой акцент на социальную детерминацию человеческой психики. А.Адлер (1870-1937) главным составляющим психики считал комплекс неполноценности как ощущение индивидуумом дефектов телесного или психического развития. Э.Фромм (1900-1980) подчеркивал роль противоречий между внутренними потребностями индивида и обществом, препятствующим их реализации.
Прагматизм (гр. pragma — дело, действие) оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности. Тем более, что идеи Маркса, посвященные этой тематике, остались вне поля зрения большинства философов.
Развитие философского (Ницше, Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч.Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей - Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч.Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория сомнения-веры и теория значения. Первая основана на так называемой прагматической вере Канта. Последний в Критике чистого разума замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, на прагматической вере — основа философской доктрины Ч.Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У.Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д.Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.
позитивизм
Во второй пол XIX в. позитивизм становится наиболее влиятельным течением западной фил. Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Выступил против философии как метафизики, но за философию, как особую науку. Под метафизикой они понимали умозрительную философию бытия (онтологию, гносеологию). Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.
  Позитивизм - философия позитивного знания, отвергающая теоретические спекуляции и умозрения как средства получения знания. Только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т.о. если философия научна, то она должна распрощаться с попыткой судить о мире в целом. Это реакция на неспособность старой философии решить проблемы, связанные с развитием науки. Понятия прежней философии (о бытие, сущности, причинах), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть проверены или разрешены посредством опыта, позитивизм объявил ложными и лишенными смысла.  П предпринял попытку осмысления истины на основе точного экспериментального знания. Идея знать – чтобы предвидеть, предвидеть --- чтобы обладать силой. Фактически оказалось, что позитивисты отрицали сущностное познание мира, так как ориентировались только на чувственное познание. Причем сами категории позитивизма --- отрицание умозрения, феноменализм --- оказались слишком уморительными, метафизическими.
Основные идеи позитивизма таковы (из Хакина): (1) Упор делается на верификации (или таком ее варианте, как “фальсификация”); это означает, что значимыми предложениями считаются те, чья истинность или ложность могут быть установлены некоторым способом. (2) Приветствуются наблюдения: то, что мы можем видеть, чувствовать и так далее, обеспечивает наилучшее содержание или основу нашего нематематического знания. (3) Антикаузализм: в природе нет причинности, есть лишь постоянства, с которым события одного рода следуют за событиями другого рода. (4) Занижение роли объяснений: объяснения могут помочь организовать явления, но не могут дать более глубокого ответа на вопросы “почему”; они лишь утверждают, что явления и вещи регулярно появляются таким-то или иным образом. (5) Анти-теоретическая сущность: позитивисты стремятся не быть реалистами не только потому, что они ограничивают реальность наблюдаемым, но и потому, что они против причин и сомневаются относительно объяснений. Они не хотят выводить существование электронов из их причинных эффектов потому, что они отвергают причины, придерживаясь существования только постоянных закономерностей, связывающих явления. (6) Позитивисты суммируют содержание пунктов (1) – (5) в своем стремлении обосновать свою антиметафизическую направленность. Неверифицируемые предложения, ненаблюдаемые объекты, причины, глубокое объяснение – все это, говорит позитивист, – метафизический хлам, который нужно выбросить.
Этапы в эволюции позитивизма:
Собственно позитивизм (30-70 гг. XIX в.) - Огюст Конт, Джон Стюарт Миль, Герберт Спенсер.
Эмпириокритицизм (конец XIX в.) - Мах, Авенариус.
Неопозитивизм (с середины 20-х г. XX) - Шлик, Карнап, Нейроз, Витгенштейн,  Б. Рассел.
Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 годы XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Огюст Конт основатель позитивистской философии, французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.
Конт утверждает, что всякие попытки приспособить метафизическую проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. Новая философия, которая должна решительно порвать со старой, метафизической (революция в философии) своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках. Задача философии охватывать совокупность наук, познание наиболее общих законов,  систематизация научных знаний.  Нельзя свести одну науку к другой. Нельзя вывести все из одного принципа или закона. Роль философии - минимизировать число этих законов.  Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача — установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос почему, а на вопрос как. Наука - совокупность научных знаний.
Три закона: 1) трех стадий;2) постоянного подчинения воображения наблюдению;3) энциклопедический закон, классификация наук.
1. Попытка классификации наук. Иерархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, от абстрактного к конкретному при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология).
2. Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метафизика должна быть отвергнута.
3. Пытается выявить закон трёх стадий развития познания и соответствующие типы мировоззрения. а) Теологическая, когда поведение человек определяется буйством фантазии, верой в богов. Все явления объясняются при помощи богов, духов. б) Метафизическая - бог становится субстанцией. Ссылка на первосущности: форма, субстанция, материя, вода. в) Позитивная (научная)  стадия - это стадия становления научного взгляда на вещи. Начинается с соединения опыта с абстрактным мышлением. Описание + обобщение. Отказ от окончательных объяснений. Основной метод науки - феноменологический (описательное обобщение) заключается в постановке эксперимента, а затем попытки обобщить.
4. Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой религии - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое человечество результат, но не предпосылка исторического процесса.
Социологическая концепция включает три раздела:  1) Социальная статика ® государственные институты: семья, государство, церковь. Функции семьи: преодоление природы эгоизма, воспитание. Функции государства: порождение общественного духа.  Идеальная структура правления - соединение церкви и государства. 2) Социальная динамика: Теологический период до 1300 г. Метафизический до 1800 г. Позитивный. 3) Социальная политика. Совмещение государства с церковью (нетрадиционные религии должны уйти в сторону). Философы и ученые - позитивные священники.
Джон Стюарт Милль (1806-1883). Основатель позитивной логики и методологии науки. Работа: “Система логики силлогистической и индуктивной”. Идеи Милля имеют социальную устремленность. Он пытается разработать такую теорию знания, чтобы знания были бы научными (как в естественных науках). Существует контраст между состоянием естествознания и обществознания. Первое в цветущем состоянии, во втором - топтание на месте, одни системы сменяются другими. Поэтому необходимо организовать помощь социологии со стороны естествознания. Надо методы естествознания применить в социологии. Какие же это методы? Основной метод - физика. Физика – это теоретическое знание, кот позволяет контролировать процессы, Особенность физики – соединение опыта и теории, индукции и дедукции. Развитая физика предполагает два уровня знания: эмпирические обобщения и объясняющая теория. Между этими уровнями существует строгая логическая связь - эмпирическое обобщение есть логический вывод из объяснения теории. Необходимо их взаимоподкрепление.
  Метод социальной науки должен стать точной копией методов физики. Много посвятил развитию методов позитивизма там всеиндуктивизма. Отрицая дедукцию, как метод получения новых знаний, преувеличивал роль индукции.  Четыре метода научной индукции:
а) метод сходства
АВС ® d
BMT ® d
POB ® d
________
  B ® d
б) метод различия
ABCM ® d
ABC ¹ d
________
M ® d
в) метод сопутствующих изменений
ABC1  ® d1
ABC2  ® d2
ABC3  ® d3
________
C ® d
г) метод остатков
ABC ® xyz
A ® x
B ® y
________
C ® z
Герберт Спенсер (1820-1903). Он подобно Конту поставил зад создать синтетическую философию без самой философии. По Спенсеру это вся философия, но без метафизики (т.к. метафизика - это попытка судить о мире вещей, кот непознаваемы). Стержнем единства знаний людей является идея эволюции. Процесс эволюции означает возрастание определенности вида. Спенсер выводил эволюцию из закона сохранения и превращения энергии, а последний из закона сознания., т.е. психологической привычки человека. Человек имеет дело со сплошным потоком впечатлений - этот поток - основа закона сохранения. Он пытается применить идею эволюции  при рассмотрении теории познания. Он полагал, что наша иллюзия врожденных идей есть рост накопленной наследственности. То, что для вида апостериорно для индивида априорно. Т. е. в истории развитии опыт приводит к возникновению нового знания, а затем это новое усиливается и передается как априорное. При этом наука основывается лишь на ограниченном опыте индивида, то есть ее основа ложна. Непознаваемое лежит и в основе религии, то есть говорит о близости науки и религии. Перенес эволюцию со всех живых существ на все предметы и явления, понимал ее чисто механистически как перераспределение веществ и
движения, при этом стирая грани между разными областями материального мира. Это легло в основу его социологических взглядов --- органическая теория общества, где общ рассматривается как биологический организм, и все кап формы неизбежны и естественны. Классификация наук - абстр(мат, лог), абст-конкретные (механика, физиак, химия) и конкретные (биология, психология, социология)
Общие плюсы позитивизма --- философия не имеет исключительные права на истину, логико-математические исследования имеют большое значение, при исследовании необходимо удерживаться от оценочной стороны вопроса, быть беспристрастным. проблема позит --- научная методология в рамках логики развития науки, описание и анализ этапов научного исследования, язык науки, исследов принципы, рамки и сферы применимости отдельных процедур и методов
Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений. Основоположники «второго позитивизма» разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов «первой волны», которые считали, что философия должна заниматься  созданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии  в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя, в создании теории научного познания. Термин «эмпириокритицизм», введен Авенариусом, означает критику опыта. Опыт – это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждения, высказываний. Понять особенности понимания опыта может так называемая «принципиальная координация»: нет объекта без субъекта, как нет субъекта без объекта. Элементы опыта как единства «Я» и «среды» нейтральны, т.е. в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как «физические», и как «психические». Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, первооснову мира. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе). Наш опыт, чем меньше в нем будут присутствовать различные точки зрения, т.е. чем меньше сил будет затрачено на его создание, тем более эффективным будет его адоптация. Принцип наименьшей траты сил – основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта. Принцип наименьшей траты сил ориентирует на кумулятивную (увеличение, накопление) модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающее скачки. Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, - он назвал его принципом экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере. Откуда же берутся общие положения в науке? Эмпириокритицизм тесно связан с консерватизмом (соглашение) утверждающим, что общие положения науки, носят условный характер, являются продуктом научного соглашения.
Эмпириокритицизм - теория критики опыта. Главное назначение этой критики - выяснение существа дел. Её цель - очистить опыт от метафизики. Считали основным законом познания - экономию мышления(меньше элементов для познания). Пытались очистить понимание опыта от таких понятий как материя, субстанция, необходимость причинность и других рассудочных понятий. В итоге эмпириокритицизм выдвигает представление о мире как совокупности нейтральных элементов и ничьих ощущений. Мир - это опыт, а структуру опыта составляют ощущения. Сами по себе элементы мира нейтральны (к материи сознанию), различие их функционально: одни и те же элементы мира составляют физическую реальность, и в этом случае они связаны цепью физической причинности. Психологические элементы связаны цепью мнемонической причинности и проявлений в том, что мы называем памятью.  Т. о. эмпириокритицизм исходит из феноменологического понимания психологии и физического понимания того, что непосредственно дано нашему сознанию, но не учитывает генезис самого сознания.  Не построение теории, а создание теории научного знания. 
В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.
Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации, который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением.
Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.
Неопозитивизм или логический эмпиризм - Рассел, Витгенштейн, Шлик, Карнап, Франк, Нейрат. Главным идейным источником неопозитивизма был махизм. Но если махисты отстаивали “биолого-экономическую” теорию познания и видели в науке метод упорядочивания ощущений (элементов), то неопозитивисты выдвинули новое понимание научного познания, как логической конструкции на основе чувственных содержаний (чувств данных). Изгоняли из философии метафизику. Философия имеет право на существование не как мышление о мире, а как “логический анализ языка.”
  Позитивисты считали основной вопрос философии, а также другие коренные вопросы философии неразрешимыми из-за слабости человеческого разума, махисты - что основной вопрос философии снимается и разрешается учением о нейтральных элементах, неопозитивисты заявляют, что и основной вопрос философии и вообще проблемы, считавшиеся ранее философскими, - это мнимые проблемы, которые нужно отбросить как лишённые научного смысла.
  Всё наше знание о мире дают только конкретные науки. Фил не может высказать о мире ни одного нового положения, не может создать никакой картины мира. Ее задача - логический анализ и прояснение положений наук, в которых выражаются знания о мире.
  Сведением философии к логическому анализу неопозитивизм обязан Расселу, который воспользовался при этом достижениями математической логики. Попытавшись дать строгие определения математических понятий, он пришел к выводу, что вся математика сведена к логике. Далее Рассел придал более широкое значение методу логического анализа и объявил, что “логика - это сущность философии”. Витгенштейн развил эту идею, указав, что философия состоит в логическом анализе языка.
  Отождествляя всю философию с логическим анализом языка, неопозитивисты исключают из сферы философии почти всю философскую проблематику и тем самым практически ликвидируют философию.
  Одной из важнейших задач является отделение предложений которые имеют смысл, от тех кот лишены его с научной точки зрения, и т. о. очистить науку от бессмысленных предложений. Неопозитивисты различают 3 типа осмысления предложений:
высказывания об эмпирических фактах (если говорят о фактах и ни о чем более);
предложения, содержащие лог следствия этих высказываний и построенные в соответствии с лог правилами (могут быть сведены к высказываниям об эмпирических фактах);
предложения логики и математики (не содержат высказываний о фактах, не дают нового знания о мире, необходимы для формального преобразования уже имеющегося знания);
  Чтобы выяснить имеет ли предложение смысл необходим спец метод – верификация. Суть в сравнении предложения с действительностью, в указании конкретных условий, при которых оно истинно или ложно. Метод проверки еще и устанавливает смысл предложения “значение предложения заключено в методе его проверки”. Фактическая истина состоит в соответствии высказывания факту. Предложения  же типа “душа чел бессмертна”  бессмысленны т. к. не могут быть проверены.
  Под фактами неопозитивисты понимают ощущения, переживания, словом состояния сознания. Утверждение о том, что роза, аромат кот я вдыхаю, материальна, равно как утверждение, что она лишь плод моего воображения - одинаково лишены смысла. Буду ли я считать её материальной или идеальной это не повлияет на факт, что я чувствую её аромат, и она не станет от этого пахнуть лучше или хуже”. Значит в процессе верификации можно сравнить предложение только с чувственными содержаниями и данными ощущений или переживаний.  Оказалось, что ни один научный закон, ни одно общее утверждение типа “все люди смертны” не могут быть верифицированы, так как верификация всегда относится к конкретному эмпирическому факту. В силу субъективизма верификации истины положений науки оказались в зависимости от оценки каждого субъекта, производящего верификацию. Поэтому было предложено считать предложение верифицированным, если несколько авторитетных исследований согласны считать его таковым. Т. е. критерий истины - согласие исследователей.
  Затем было предложено для выяснения истинности предложения сравнивать его с другим предложением. Понимание истины как соответствие фактам начало уступать место взгляду на истину как на согласованность предложения с системой других предложений, что не может быть основой знания.
Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задачи науки ограничивается описание ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. «чувственные данные», находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что он принципиально отождествил объект с теорией объектов. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематики логики и логического языка. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятия «объективный факт» и «научный факт». Последний принимался как «запротоколированный» в науке с помощью знаковых средств, т.е. как «протокольное предложение». Язык науки в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания.  При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными или бессмысленными. Бессмысленные предложения не являются предложениями в собственном смысле, но лишь напоминают их (Карнап). Все философские предложения, считал Карнап, также являются бессмысленными высказываниями и не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной «факт». Обратившись к семиотическим проблемам, они выделили три области отношений: прагматика (отношения языка к тому, кто его употребляет); семантика (отношение между языком и тем, что им обозначается); синтаксис (отношение между языковыми выражениями). Все это получило название семиотики. Предметом анализа стали значения слов и знаков вообще, логические, лингвистические и психологичекие проблемы (они имели важное научное и практ. значение для создания выч. техники).
И, наконец, четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название критического рационализма.
КАРЛ ПОППЕР. Методология верификации в науке построена на убеждении абсолютности истины, а это иллюзорное представление. Рано или поздно на место старой теории приходит новая, и старое знание признается заблуждением. Поэтому задача эпистемологии, те теории и философии научного познания, заключается не в поиске истины, а в проблеме роста знаний. Рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории критический рационализм. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям. Ученые пользуются гипотетически-дедуктивным методом. Из гипотез общего характера выводятся предположения, которые сравниваются непосредственно с протокольными утверждениями. Если относительно теории и протокольных предположений, а также их с совпадения ученые пришли к согласию, то теория считается временно подтвержденной. Так как ни одна теория не может быть подтверждена окончательно, то она по определению имеет гипотетический характер, ее образуют не законы, а правдоподобные утверждения. всякая теория ненадежна и подвержена ошибкам (принцип фаллибализма). Окончательно подтвердить теорию нельзя, зато ее можно опровергнуть (фальсифицировать). Теория фальсифицирована, если она противоречит опытным данным, иногда всего лишь одному опытному факту. Фальсифицированная теория заменяется новой, на которую обрушивается град рациональной критики. Отказался от узкого эмпиризма и индуктивизма логических позитивистов, заменив их принципами органической связи теоретического и эмпирического уровня знаний.
Рост научного знания можно выразить схемой исходная проблема ---- множество временных решений основной проблемы --- элиминация, исправление обнаруженных ошибок--- новая проблема. Для обоснования своей концепции он пользуется общими идеями эволюционизма (рост научного знания для него является частным случаем общих эволюционных процессов, совершающихся в мире). Различные гипотетико -дедуктивные структуры отличаются своей выживаемостью. В мире организмов выживает наиболее приспособленные, в науке --- самые непротиворечивые. Научной признается концепция, которая поддается сопоставлению с опытными данными, следовательно, она в любой момент может быть сфальсифицирована. в отличие от науки, фил не поддается фальсификации, то есть не имеет научного характера. Но, не обладая научным статусом, она обладает смыслом, без нее не обойтись. Решает проблему демаркации науки и фил. Фил есть осмысление роста научного знания, включает в себя принципы рационально-критическлй дискуссии, фаллибализма и фальсификации.
Теория трех миров: 1) философский или физический; 2) ментальный; 3) мир объективной истины без познающего субъекта. Это мир человеческого духа, мир роста научного знания, гипотез, теорий. Проблема понимания истины рассматривается всесторонне --- как соответствие объекта и любого его обозначения, как проблема метаязыка науки. Даже сама идея ошибки содержит идею объективной истины, механизм роста --- метод проб и ошибок, предположений и опровержений. Пафосом его теории является убеждение в необходимости создания теории научной рациональности, некой системы стандартов и норм роста научного знания, осуществления демаркации научного знания от ненаучного, Эта теория позволит решить три задачи : 1) избегать наивного эмпиризма; 2) не допускать спекулятивных рассуждений в духе немецкой классической философии; 3) не впадать в иррационализм.
Его концепция подвергается критике. Свел рост научного знания к дуэли гипотез, фактов наблюдений. Игнорирует понятие истины, все заменено рассуждениями о правдоподобных утверждениях,Кроме гипотез и фактов, есть еще социальный и технический миры, совокупность множества факторов, которые влияют на рост научных знаний. При научной критике и даже фальсификации теории ученые не спешат отказаться от ее услуг, см механику Ньютона. Его концепция трех миров имеет объективно-идеалистический характер.
ИМРЕ ЛАКАТОС. Реальны лишь те науки, которые позволют изучать себя с точки зрения определенных логических требований. При этом предложил оригинальный вариант логики догадок и опровержений. Важность сравнений разных теорий друг с другом. К тому же надо сравнивать не теории, а научно-исследовательский программы. Каждая содержит несколько теорий, твердое ядро программы переходит от одной к другой, а защитный пояс может частично разрушаться. Переход к новой программе происходит, когда разрушению подвергается твердое ядро. Новая программа должна быть насыщена новым эмпирическим содержанием по сравнению с предшественницей. Сумел выделить важные моменты в процессе развития знаний. Существенно различать теории и программы и осознавать, в рамках которой ты находишься. Если не знать про другие программы, то сама программа , в которой ты находишься, признается за абс знание и истину,что приводит к однобокости и неиспользованию достоинств других программ.
ПОЛ ФЕЙЕРАБЕНД. Концепция эпистемологического анархизма. При столкновении теории с научным фактом для ее опровержения нужна еще одна теория. Для этого он выдвигает и разрабатывает принцип полифернации --- размножение теорий. Отстаивает правомерность любой новой теории. Каждый ученый должен творить свободно, как он хочет. При этом следует выдвигать даже неподтвержденные и непроверенные законы и гипотезы. Источником альтернативных идей могут быть знахарство. мистика, вост культы, здравый смысл. магия и др. Все они имеют собственную ценность. НЕт общих норм универсальных критериев рациональности или научности, всегда найдутся факты или обстоятельства, при которых могут пригодиться нормы, стандарты и концепции, отвергаемые в других условиях. Любая теория приемлема. Заслуга в отказе от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, при этом наука предстает как процесс размножения теорий, нет единой линии и даже устойчивых тенденций, а это неправда. Много внимания уделяет проблеме терминологии. Каждая теория создает собственный язык для описания фактов. при этом устанавливает свои стандарты и нормы, которые могут даже противоречить друг другу. некритические заимствования их терминологии и языка могут повредить ученому. Он не должен поддаваться нормам, а должен исследовать факты сам, не поддаваясь давлению.
ТОМАС КУН. Книга Структура научных революций разработал концепцию научных парадигм, нормальной науки и научных революций. Парадигма --- совокупность теоретических и методологических предпосылок, определяющих конкретное научное исследование, которая воплощается в научной практике на данном этапе. Парадигма является основанием выбора проблем, моделью и образцом для решения исследовательских задач. Согласно его концепции, на первом этапе научной дисциплины отсутствует система ценностей и согласие относительно целей, теоретических установок, общепринятых методов и фактов. Создание парадигмы означает достижение такого согласия на основе общепринятых образцов теоретических или эмпирических знаний, исследовательских методологий. При этом ученые опираются на особые ценности, используют замкнутый язык и образуют замкнутое сообщество. Переход от одной парадигмы к другой сопровождается коллективным изменением видения, интерпретации эмпирических фактов. полученные в рамках разных парадигм знания несопоставимы и несравнимы, имеют различный смысл. Сравнение парадигм происходит не на научном, а на естественном и философском метаязыке. Нормальная наука, разв в рамках одной парадигмы, ведет к совершенствованию теорий и росту эмпирических фактов. ОТкрытие аномальных фактов, необъяснимых в рамках господствующих воззрений, приводит к научным революциям, в ходе которых склад новые парадигмы. Однако объективного прогресса, связанного с возрастанием объективной истины, он не признает, полагая, что такие знания могут быть охарактеризованы как более или менее эффективные для решения соответствующих задач. каждая парадигма обладает своими критериями рациональности. Они несоизмеримы, в них нет логической преемственности. Подчеркивает, что наука есть рез действия научных коллективов, школ. Обратил на особую значимость социальных и психологических моментов. В своей работе Структура научных революций он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма взрывается под давлением аномалий, возникает новая, существующая до нового революционного периода.
Экзистенциализм (лат. existetia — существование), или философия существования, — одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.
Наибольший отклик идеи философии существования нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.
Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) — датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской системе внутреннюю жизнь человека — экзистенцию, которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к самому себе как уникальному существу и отказа от предметного бытия - неподлинного существования человека.
СЁрен Кьеркегор (1813-1859) - датский философ. Его называют теологом, экзистенциалистом, говорят, что он был пророком 20 в. Его влияние на многих философов 20 в. было огромным (Лев Шестов). Главное произведение - Или ..., или..., Страх и трепет, Понятие страха, Болезнь к смерти. Кьеркегор - глубоко религиозен. Задача: необходимо перевести разговор о Боге от имманентной сущности (вне человека) к трансцендентной (изначальное утверждение о невозможности понять Бога). Вера перед словами. “Верую, ибо нелепо” (Тертуллиан). Главное в философии Кьеркегора - это поиск человеческой индивидуальности. Поиск есть процесс постепенного восхождения, обращения к Богу. К.  -  диалектик. Его диалектика есть диалектика индивидуального существования - экзистенции. Если в диалектике Гегеля разум (абсолютная идея) переходит от категории к категории, то в диалектике К. развитие происходит не в разуме, а в результате экзистенциального (моего, личного) выбора. Прямо противостоит Гегелю. Создает субъективную (экзистенциальную) диалектику. Объективная диалектика Гегеля: есть некие категории, которые отражают разворачивание исходного абсолюта в природе, истории и человеческой деятельности (от субъекта никак не зависят). У Кьеркегора человек и его сознание определяется автономным и свободным. У Гегеля марионетка мирового разума, у Маркса марионетка законов развития общества. Здесь человек свободен изначально. В его диалектике - борьба противоположностей не снимается в синтезе, а является выбором одного или другого (или... или), т. е. человек всегда стоит перед выбором.  Духовность проявляется тогда, когда человеческое сознание противостоит внешнему миру. О человеке нужно судить по его замыслам.   
Диалектика его человеческого сознания -  иррациональность в поступках исходя из того факта, что человек изначально является греховным существом. Главный грех - смертность. Человек всегда боится смерти. Категория страха перед неизвестностью. Тоска, уныние, боязнь, тревога перед неизвестностью. Круг категорий состояния и сознания любого человека, которые его прежде всего волнуют. “Познай самого себя” (Сократ). “Мысль высказанная есть ложь”. В восхождениях в Богу и самоидентификации (пониманию своего Я) индивид проходит 3 стадии:
  1. Эстетическая (от греч. чувственный) - человек руководствуется чувствами, эмоциями, зависит от внешнегомира, реагирует на него с помощью органов чувств. эстетическая (на уровне ребенка, подростка, который не задумывается о бренности своего существования), чувственная (ни с чем плохим человек пока не сталкивается). Символ этого этапа - Дон Жуан. Человек здесь игнорирует моральные нормы, у него нет веры; нужно лишь получить массу удовольствий. Даже в научной деятельности он стремится к эстетическому удовольствию. Человек скользит по поверхности, стремится быть, как все. Человек теряет свое Я и распадается на тысячи осколков, у него нет отношения к себе, как с самому себе).
  2. Моральная (этическая) - человек пытается понять, что есть добро и зло. Xеловек понимает, что страх, страдание это не пустой звук, а реальность, бренность человеческого существования. Сознание своего Я. Я конечно (смертно). На этой стадии человек пытается использовать свои возможности, чтобы гармонизировать свою жизнь, но далее он понимает, что все это фикция. Символ - Сократ, у которого есть внутренний голос, голос Совести. Человек формируется как существо ироничное, он знает, что между различными стадиями есть выбор. Человек начинает признавать всеобщее, не только свое? он знает, что есть некая мораль. Человек все больше прислушивается к голосу разума. Эта стадия порождает трагического героя.
  3. Религиозная - на стадии 2 человек не осознает греха, он еще не может самостоятельно сформулировать, что такое добро. Это дается в акте веры, веры к Богу. Единственный способ остаться в жизни - поверить, что есть некая сила, которая его не оставит после смерти, что есть смысл жить сейчас. Человек соотносит свое Я с неким существом. Человек постигает свое назначение. Это акт всепоглощающей любви к Богу. Символом является Авраам (он принес сына в жертву). Все, что есть в мире, наша задача - отдаться Богу. Человек это делает сам. Или... или... - сам человек выбирает.
Болезнь к смерти (все три стадии) - отчаяние человека, когда невозможно умереть, когда человек надеется на жизнь. Есть такого рода отчаяние, когда выбирается смерть. И то, и другое - выход из отчаяния. Надежда на смерть, как выход из ситуации, а смерть не приходит или невозможна. Пограничная ситуация, ситуация между жизнью и смертью. Единственная реальная опора в этом случае - религия. Самое отчаянное положение на первой стадии, когда человек ни о чем не подозревает. Смерть - переход к новой жизни, надежда на более лучшую жизнь. Веpа должна быть трансцендентной. Пример: история об Аврааме, в которой Бог хотел, чтобы он принес в жертву своего сына. Если единичное приносится в жертву обществу, то это трагедия. С Авраамом совсем другая ситуация. Здесь личное. Зачем Бог давал сына (в 70 лет), если хочет его отнять? Зачем заставляет отца делать это? Если так происходит, то что должен делать отец? Если начать рассуждать, то сразу возникают неразрешимые пpотивоpечия и искушение отказаться от веры в Бога. Либо Авраам убийца, либо ему нужно отказаться от Бога. Глобальный вывод - слепая веpа. Веpа должна уравновесить страх, она не должна ничего объяснять. И это единственный путь к спасению ситуации
Философия постоянно уходит от понимания мира.
Сформировался в Зап. Европе в период между двумя мировыми войнами.  В Германии Э.  стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния). Новая волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны. Опирается на антрополого-персоналистическую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов.
  Э.  поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Пpоблема метафизики бытия, онтологии; философия истории; философия жизни или философия смерти. Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие пограничные ситуации). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) Э.  окончательно оформился как философское учение. Различают религиозный Э.  (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов, М. Бубер) и секулярный (Ж.П.Сартр, А.Камю, С. Бовуар). Особняком стоит фундаментальная онтология  М.Хайдеггера, кот нельзя безоговорочно отнести ни к религ, ни к атеист. По геосоциокультурному признаку все эти учения и школы можно классифицировать как немецкий (Хайдеггер, Ясперс), французский (Сартр, Камю), русский и др.
  Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в  этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Э. сосредотачивает свое внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек - это не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Э. переносит акцент на познание качественной специфичности. Преимущественным объектом философского осмысления  в Э. выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие жизненный мир личности. Жизненный мир - это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Учение об Э направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксисткого понимания этой сущности как совокупности общ. Отношений.
Исходный пункт философии Э.  - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для экзистенциалиста имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.
  Э.  объявл предметом философии - бытие. “Современная философия, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Используется много разных понятий бытия: у Хайдеггера наличное бытие, здесь бытие, бытие в мире, бытие для других. Сартр: бытие в себе, бытие для себя, бытие для другого. Ясперс: бытие для других, ситуация.  Они утверждают, что понятие бытия является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Противопоставляя науку философии, говор, что наука занимается сущим, а фил --- бытие. Наука рассматривает человек как объект, и обезличивание его. Последнее постигается не опосредовано через рассудочное мышление,  а непосредственно открываясь человеку через его экзистенцию. Исходная нерасчлененность бытия и его многослойность.
Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь-то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это существование нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “существо есть то, что никогда не становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.
Экзистенция представляет собой центральное ядро человеческого Я, благодаря чему я выступает не как отдельный мыслящий индивид и не как мыслящее всеобщее, а именно как отдельная неповторимая личность. Экзистенция -  не сущность человека, ибо последнее обзачет , согласно Э., нечто определенное, заранее данное, а, напротив, открытая возможность. Бытие характеризуется единством существования и возможности. Важнейшее определение эк -- ее необъективируемость. Можно объективировать способности и знания через матер мир, рассматривать психические акты и деят, единственное, что неподвластно объективированию (теорет и практ), ускользает от познания - экзистенция. В обыденной жизни челов не осознает эк, для этого ему надо оказаться в пограничной ситуации. Обретая себя как экз, человек обретает свободу.
  Э.  - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее, переживание существования. Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой не существует. Имеет значение только его существование. Основная установка Э. - существование предшествует сущности (Сартр), т.е. человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. “Я существую, а потом уже все остальное”. Пpоблема рождения ребенка. Биологическая причина крика в том, что появилось самостоятельное дыхание. Оптимистическая интерпретация: человек кричит от радости; экзистенциальная интерпретация: крик произошел от страха, ребенка оторвали от места, где ему было хорошо. Какой смысл имеет жизнь? не стоит ли с ней покончить и ку-ку! Рассмотрение проблемы бытия. Тождество бытия и мышления. Единственный способ познания в проживании, переживании. Среди всех способов бытия существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх (экзистенциальная тревога, тошнота, скука). Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью.
По Э., человек - это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в Э. такое же место, как и религия, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Э-ты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выраже в экзистенциальстском учении о пограничных ситуациях - предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная пограничная ситуация - это ситуация перед лицом смерти, ничто, быть или не быть - в секулярной разновидности Э. или перед миром трансценденции - Бога - в религиозной разновидности Э.
  Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своегоповедения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного Э. главный момент выбора за или против Бога. За - значит, путь веры,любви, смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. Против - означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.
  В секулярной разновидности Э. главный момент выбора связан с фомрой самореализации личности. Это самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бега нет, Бог умер - утверждают представители секулярного Э.
В результате перехода через пограничную ситуацию человек приобретает новый взгляд на мир: он видит в предметах символы трансцендентного, которое недоступно познанию, но чувствуется как “экзистенциальный” страх. Человек шифрует (символизирует) свои представления о трансцендентном в мифах, философских и религиозных концепциях. Трансцендентное, в свою очередь, сходит к людям в виде шифров:  свободы, смерти, крушений в жизни и др. Человек, в жизни которого нет пограничных ситуаций - это человек, погрязший в обычном, привычном, не желающий ничего менять в себе. Обретая себя как Э человек впервые обретает свободу
  Свобода.  Проблема свободы — одна из главнейших проблем Э. . Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960). Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает.  Человек - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода.
  Однако, свобода понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выражению в понятиях, иррациональное. Свободу они мыслят как свободу вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопоставляемая необходимости и отрешенная от общества - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным”, свобода есть мучительная необходимость.
  Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует  потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы человека, окружающий человеческое существование и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования. Время - это переживание существованием своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмысленно.
  Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе  не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.
Мартин Хайдеггер В сочинении Бытие и время ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия. Причину неподлинного понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего (вульгарное время). Настоящее — это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел личности явл забота, тревога, страх. Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, поч себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научн абстракции, идеалы и тд.
Осн. категорией идеалистической философии X. является „временность, понимаемая им как внутреннее переживание человека. Первичным X. считает „настроение, т. е. формы стихийного, неразвитого сознания. Априорными формами человеческой личности, по X., являются забота, тревога, страх и т. д. Эти фор­мы составляют субъективное бытие человека, к-рое X. называет „бытием-в-мире. Учение об априорных формах разрабатывалось X. как учение о бы­тии („фундаментальная онтология). Чтобы постичь ,,смысл бытия, человек должен отрешиться от всех практиче­ски-целевых установок, осознать свою „смертность, „бренность. Лишь чув­ствуя себя постоянно „перед лицом смерти, человек, согласно X., в со­стоянии увидеть значимость и напол-ненность каждого момента жизни и освободиться от „идолов обществен­ного бытия — целей, „идеалов, „научных абстракций. Рассматривая язык как „дом бытия, истинное сре­доточие культуры, X. разрабатывал идеи „спекулятивной филологаи с целью прояснения „истин бытия (прежде всего в произв. поэтов-роман­тиков и символистов). Философия X. сводит воедино иррационалистические тенденции, имевшиеся у Кьеркегора, в философии жизни, феноменологии Гуссерля.
Карл Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — Истоки истории и ее цель, Духовная ситуация времени, Философская вера и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет философскую веру как следованию бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию: Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое. Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры. Итогом развития философских идей К.Ясперса явилась концепция коммуникации, связи между людьми, соотнесенность экзистенций. Развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является осевое время (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.  Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рац картина мира есть рац неосознанных стремлений, так ск, шифр бытия.  Задача филос - раскрыть шифр. Учение о пограничных ситуациях (Ситуативность Ясперса) : что-то складывается независимо от человека, человек же в это забрасывается. Есть повторяющиеся, есть одноразовые ситуации. Третий вид ситуаций - пограничные, здесь выбор человека важен. Человек распадается на роли. В выборе обнаруживается, что человек свободен.  В погр сит  избавляется от господств норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в “пограничных ситуациях” - страдание, борьба, смерть. У Ясперса единая мировая история, но ее величина крайне мала на фоне доистории. 6-7 тысяч лет - история. человек как вид существует два миллиона лет. Что было - нам неизвестно. 8-2 вв. до н. эры - начало нашей истории. В это вpемя появляются философы и великие религии. Остальное было культурной пустыней. Никаких законов истории быть не может. Если есть законы, значит человек марионетка (человек - функция общественных отношений, функция бессознательного). Все наоборот. В каждый момент человек выбирает. Насколько выбор экзистенциален, человек не всегда осознает.
Жан Поль Сартр Свое понимание свободы раскрыл в Бытие и ничто — главном труде философского наследия. Мир — это универсальное не то, полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе — абсурдным. 2 вида бытия --- бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, те сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс мир. в морали осн категория --- свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел поведения.  Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть; поэтому отрицается способность мира воздействовать на человека и определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, индетеминизме. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на те или иные обстоятельства. В чем же заключается свободное отношение к действительности? Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это праздник существования, реализация свободы индивида. Однако проклятие человека в том, что этот экзистенциальный праздник труднодоступен и даже недостижим. Исторический процесс - единство тотальности и индивидуальности.  Главное не экономика, а давящая структура - тотальность (единство всех структур). Тотальность чужда человеку и отвращает человека от мира. Человек является проектом самого себя. Метод челночной диалектики - переходить от осознанно целостных структур к пониманию человека и обратно. Революции могло бы и не быть, если бы деятели вели себя по другому. Прогрессивный (к тотальности) и регрессивный (движение к индивидууму) метод. Перспективы развития человека и человеческой свободы.
Альбер Камю Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию абсурда своего существования (конечная правда). Существование ч-ка абсурдно.  Вводит категорию абсурда в свою фил. Образ Сизифа- сделал бессмысленное осмысл. Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому хаосу. Не выдерживая , чел бунтует, отсюда революции. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство (Сизиф) и самоубийство. Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.
Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика — понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.
феноменология
Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников (Ф.Брентано и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде Логические исследования предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.
В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение (заключение в скобки). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущность), а затем проникает в сферу чистого сознания. Это дает возможность постичь смысл предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует двойной операции: первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки — этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики. Все они особенно ценили возвращение к субъекту как проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить укорененность человека в мире, его подлинное место.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ Основатель Ф.— Гуссерль; непосредственные предшественники — Брентано и К. Штумпф. Исходный пункт Ф.— «Логические исследования», ядро Ф.— идея интенциональности и учение о времени. Гл. моменты эволю­ции Ф.: 1. Возникновение многооб­разных интерпретаций Ф. и противо­стояние ее осн. вариантов — учений Гуссерля и Хайдеггера; 2. Применение феноменологического метода в психоло­гии (А. Пфендер, В. Шапп) и психиат­рии {Бинсвангер, В. Фракль), эти­ке (Шелер и Д. Хильдебранд), эстети­ке (М. Гайгер, Р. Ингарден, М. Дюф-рен), праве и социологии (А. Раинах, Э. Штайн, Шюц}, религии (Шелер, К. Ставенхаген, Ж. Херинг), онтологии (Раинах, X. Конрад-Мартиус, Финк), философии математики и естествозна­ния (О. Беккер), истории и метафизике (Ландгребе); 3. Влияние на экзистен­циализм, персонализм, герменевтику и др. филос. течения, широкое распрост­ранение Ф. в Европе и Америке, а так­же в Австралии, Японии и др. стра­нах Азии. Крупнейшие центры Ф.— Архивы Гуссерля в г. Лувене (Бельгия) и г. Кельне (ФРГ), Международный ин-т перспективных феноменологичес­ких исследований и образования (США)
Специ­фика Ф. как филос. учения состоит в от­казе от любых идеализаций, в кач-ве ис­ходного пункта и принятие единствен­ной предпосылки — возможности опи­сания спонтанно-смысловой жизни соз­нания (Гуссерль) или истолкования фундаментальных структур человечес­кого существования (Хайдеггер), воз­можности, укорененной в самом созна­нии и человеческом бытии.
Осн. идея Ф.— неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофи­зической природы, социума, духовной культуры. Гуссерлевский лозунг «На­зад, к самим предметам!» означает высвобождение сознания и предмет­ного мира из причинных и функциональ­ных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимо­превращения. Тем самым чистое соз­нание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях мифо­логических, научных, идеологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам — это воссоздание непосредственно смыслово­го поля, поля значений между сознани­ем и предметами.
Обнаружение и выяв­ление чистого сознания, или сущности сознания, предусматривает как мето­дологическое, так и собственно фено­менологическое направления:
 1) кри­тику филос. и психологических уче­ний (натурализм, психологизм, плато­низм), усматривающих сущность соз­нания в указанных связях;
2) фено­менологическую редукцию — рефлек­сивную работу с сознанием, реально вовлеченным в вышеперечисленные ус­тановки и схемы. С т. зр. Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, т. е. коррелят восприятия, памяти, фанта­зии, суждения, сомнения, предположе­ния и т. д. Предмет при этом не превра­щается в сознание, но его значение, или смысл (для Гуссерля эти термины тождественны), схватывается именно так, как он усматривается соответст­венно свойствам определенного модуса сознания. Напр., феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвест­ных свойств, функций и т. п. предмета, но на сам процесс восприятия как про­цесс формирования  определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться не­зависимо от того, существует ли реаль­но предмет восприятия или же он — ил­люзия, галлюцинация, мираж. При этом «безразличие» к существованию пред­мета явл. условно-методологическим: сознание предстает здесь как «перепле­тение переживаний в единстве потока», принципиально неопределимого пос­редством предмета, смысл к-рого оно ус­танавливает (конституирует). В то же время сознание не есть «чисто внут­реннее» (понятия внутреннего и внеш­него не могут быть основными в уче­нии о сознании), в сознании нет ни­чего, кроме значений (смыслов) реаль­ных, воображаемых или иллюзорных предметов. Одна из гл. причин заб­луждений — смешение модусов созна­ния (несоответствие модуса предмету). Понятно, как утверждал Ингарден, что нельзя нюхать содержание теоремы Пи­фагора или слышать цвета, но тем не менее не всегда легко различить сомне­ние и предположение, суждение и оцен­ку, напр., в политических, экономичес­ких и др. видах информации.
Цель феноменологической  редукции — от­крыть в каждом индивидуальном созна­нии чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость, к-рая ставит под вопрос любую уже задан­ную систему опосредований между со­бой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предме­там и процессам реального мира, су­ществование к-рых не подвергается сом­нению — «все остается так, как было» (Гуссерль), но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание — не сознание, очи­щенное от предметов, напротив, созна­ние здесь впервые выявляет свою сущ­ность как смысловое смыкание с пред­метом. Чистое сознание — это самоочи­щение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышле­ния, от попыток найти основу сознания в том, что не явл. сознанием.
Феноме­нологический метод — это выявление и описание поля непосредственной смыс­ловой сопряженности сознания и пред­мета, поля, горизонты к-рого не содер­жат в себе скрытых, непроявленных в кач-ве значений сущностей.
Цель Гуссереля - «Феноменологическая редукция» естественной точки зреня:
Это делается посредством «заключения в скобки» или игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей, к которым мы относимся с естественной точки зрения, и вместо этого обращения внимания на наши переживания их.
заключать вещи «в скобки» не означает, что мы сомневаемся в их существовании, а только то, что мы разъеденены с ними, оно есть определенное воздержание от суждения.
это «заключение в скобки», или воздержание, Г. Называет термином «эпохе»
Осуществление феноменологического эпохе дает возможность мне быть свободным от использования каких-либо суждений, которые касаются поространственно-временного существования. В этом состоит первый этап редукции.
Второй этап заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся после того, как процедура, «заключения в скобки» прошла.
Таким образом, посредсвом феноменологической редукции возникает феноменологическое (чистое) сознание.
его отличительные особенности определенные сущностные структуры, которые выступают вннутренним закономерностями сознания, его принципами, механизмами функционарования.
рассматривая сознание как совокупность сущностей Г. Понимает его как поток, как нерушимую целостность.
Сознание выступает в виде потока переживаний. Элементы переживаний называются феноменологией
Понять феномен как целостность, интуицией, т.е. непосредственно войти в поток сознания.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов свя­зей: между вещами (предметами и про­цессами внеш. мира), между психи­ческими актами и состояниями и между значениями. Связь значений — идеаль­ная, а не дедуктивно- или индуктив­но-логическая, она дана только в опи­сании как процесс смыслоформирования.
Сознание в своей сущности прин­ципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причин­но определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть значение), как бытие осоз­нанности, но не как осознанная пред­метность. У Хайдеггера различие не­предметного и предметного — это раз­личие бытия и сущего, у Сартра — в-себе- и для-себя-бытия (последнее, правда, до-предметно), у Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Невозмож­но, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объ­ектом биологических, психологических и социологических исследований.
Вза­имосвязь непредметности сознания и взаимной несводимости сознания и мира выражается в фундаментальных для Ф. различиях: значение — предмет, зна­чение — знак, значение — образ, или наглядное представление. Гуссерль по­казывает, что, во-первых, то, о чем го­ворится, нетождественно тому, что го­ворится (утверждается),— как в отно­шении материальных, так и идеальных предметов (напр., равноугольный и рав­носторонний треугольник, т. е. один и тот же предмет имеет разные значе­ния); во-вторых, переживание значения возможно вне коммуникации — в инди­видуальной, или «одинокой», душевной жизни, а следовательно, языковое вы­ражение нетождественно значению, знак — лишь одна из возможностей (наряду с созерцанием) осуществле­ния, или наполнения, значения; в-третьих, нет равенства между значе­нием и наглядным образом: нет об­раза значения, есть образ предмета и значение образа. У Хайдеггера эти различия преломляются как различия: бытие — сущее; язык как дом бытия — язык как средство общения; художест­венное творение — эстетическое пере­живание.
Тема непредметности и несво­димости сознания и человеческого бы­тия остается одной из гл. для после-гуссерлевской Ф., однако приоритет здесь отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Гуссерля связующей смысловой структурой явл. интенциональность сознания, когда от­крытие непосредственно смыслового поля предполагает рефлексивную рабо­ту с сознанием. У Хайдеггера само человеческое бытие как «бытие-в-мире» есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многооб­разии феноменов сознания, но о единст­венном, фундаментальном феномене — человеческом существовании. У Сартра Ф. нацелена на описание связи иррефлексивного, не обладающего изначаль­ной структурой Я сознания (для-себя-бытия) и абсолютно позитивного в-себе-бытия, к к-рому сознание устремля­ется в безуспешной попытке восполнить «нехватку» своей самотождественности; основой этой связи может быть только специфическое отрицание, негация. Для Мерло-Понти источник смысла — в че­ловеческом одушевленном теле и поле восприятия, «между» сознанием и ми­ром. Сфера соприкосновения и нераз­рывности сознания, человеческого бы­тия и предметного мира — это сфера феноменов, себя-в-себе-самом-показы-вающего. Самораскрытие феномена ра­дикально отличается от отношения яв­ление — сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в фе­номене: явление как то, что указы­вает на нечто, не показывающее себя (температура, превышающая 37°С, ука­зывает на нарушения в организме), само должно все же показывать себя. Феномен, напр. самодостаточное и само­ценное произведение иск-ва, не указы­вает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверх­ности — произведение иск-ва доступно не всякому, кто находится рядом с ним. Самораскрытие феномена первичнее, чем отношения субъекта и объекта, оно подобно проявлению уже пред-оформленного светом изображения на фотопластине (пленке, бумаге): очерта­ния уже есть, но они невидимы, и тре­буются реактивы, выявляющие то, что скрыто. Средства реактивации созна­ния, позволяющие многократно вос­производить горизонты значений,— рефлексия и феноменологическая редук­ция как ее исходный пункт. Рефлек­сия в Ф.— особый вид переживаний, вырастающий из спонтанной жизни сознания, а не наблюдение за созна­нием (интроспекция), ибо сознание непредметно, и не конструирование субъекта, ибо сознание — не компонент логических структур или схем. Ф. про­тивостоит в учении о сознании как по­зитивизму, так и идеализму гегелевс­кого типа, к-рые при всех отличиях уравнивают или стремятся уравнять сознание и предмет.
Цель феноменоло­гической рефлексии — постоянно раз­личать значение (сознание) и пред­мет (а также знак и образ). Реф­лексия есть в равной степени и вос­произведение уже осуществленных смысловых путей сознания, и гарантия жизненности сознания, культивирова­ния сознания как потока значений. Ф. объединяет традиционно противо­поставляемые «истины в себе» (иде­альные, вневременные предметы) и аб­солютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет — два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологичес­кой сферы. Гуссерль отождествляет идеальное и общее; усмотрение обще­го — не интеллектуальная операция, но особое, «категориальное созерцание». Он подвергает критике как эмпиристс-кие теории абстракций (Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм), так и гипостазиро-вание общего (платонизм). С одной стороны, общее нельзя извлечь из ин­дивидуального: а) общее не есть рез-т выделения и сравнения общих призна­ков (при сравнении оттенков красного цвета дома, шара, флага и т. п. мы по­лучаем сумму индивидуальных оттен­ков, но не идею красного как такового); в) общее не есть представитель опре­деленного класса предметов (оно уже неявно присутствует при выделении класса). С др. стороны, созерцание об­щего должно иметь чувственную опору, к-рая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. определенным видом восприятия, памя­ти и т. д. Т. обр., имеют место два суще­ственно разл. уровня интенциональнос-ти: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных пред­метов и процессов и радикально изме­няет интенцию (напр., восприятие чер­тежа — это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соот­ношений). Решающее в открытии ка­тегориального созерцания то, что имеют место акты, в к-рых проявляются в се­бе самих идеальные предметности, не являющиеся созданием этих актов, функцией мышления, субъекта. Опора на многообразные акты восприятия, памяти и фантазии есть, во-первых, основа многообразия в «созерцании сущностей»: универсум не задан одной или рядом идей, но принципиально от­крыт, и, во-вторых, основа для ради­кального различения идеализации и идеации (усмотрения идеи). Первая осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сфе­ры восприятия (точка, масса, социаль­ная структура и т. д.), вторая отдает предпочтение миру восприятия — фун­даментальной структуре жизненного мира; забвение того, что восприятие и жизненный мир — основа научных по­нятий, лишает науку гуманистического содержания. Время рассматривается в Ф. не как объективное время (су­ществование к-рого не отрицается так же, как объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания, и прежде всего его первичных модусов — восприятия, па­мяти, фантазии (Гуссерль), человечес­кого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти) и т. д. Время как «сеть интенциональностей»  (Мерло-Понти) есть средоточие сознания и человечес­кого бытия и осн. средство его описа­ния. При этом в Ф. следует различать две тенденции в понимании времени: а) время как синтез внутр. фаз пережи­вания, как синтетическое единство пото­ка значений — «интенциональная ли­ния», пронизывающая и объединяющая поток феноменов (Гуссерль), опреде­ляющая точка к-рой — настоящее; б) время как чистая экстатичность, «вре-менящаяся из будущего»: «Временность есть изначальное «вне-себя» в себе са­мом и для себя самого» (Хайдеггер). Истоком всех феноменологических шту-дий времени послужила темпоральная структура восприятия, предложенная Гуссерлем в 1905 г.: а) теперь-точка (первоначальное впечатление); б) ре­тенция, т. е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций; в) протенция,т. е. первичное ожидание, или предвосхищение, консти­туирующее «то,что приходит». В учении о времени Гуссерль так же тщатель­но различает временной объект с его длительностью,  последовательностью фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. Третий уровень времени-сознания — абсолютный поток сознания, или абсо­лютная субъективность,— есть основа всех объективации сознания, чистая возможность смыслообразования, ко­нечная отсылка при описании созна­ния, к-рая резюмируется в импера­тиве: «Смотри!» Темпоральность раск­рывает сознание как одновременно ак­тивное и пассивное, как сочетание переднего плана восприятия — пред­метов, их форм, цветов и т. д. и зад­него плана, или фона. Временность— основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток соз­нания соединяет в себе все характе­ристики сознания в феноменологичес­ком понимании: непредметность, несво­димость  (самоявленность  потока), отсутствие извне заданного направле­ния, воспроизводимость и уникальность. Время в Ф.— основа совпадения фе­номена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и реф­лексией: восприятие раскрывает себя как феномен именно потому, что рефлек­сия выявляет и воспроизводит при­сущие ему временные фазы. У Хайдег­гера  темпоральность  человеческого бытия раскрывается как зависимость определенного способа бытия (повсед­невного или экзистенциального) от вы­бора временной ориентации: быть при... (настоящее)  или быть-впереди-себя (будущее). Принципиальным для Ф. явл. разработка онтологического по­нимания истины. Гуссерль называет ис­тиной, во-первых, как саму определен­ность бытия, т. е. единство значе­ний, существующее независимо от того, усматривает его к.-л. или нет, так и са­мо бытие — «предмет, свершающий ис­тину». Истина — это тождество предме­та самому себе, «бытие в смысле ис­тины»: истинный друг, истинное по­ложение дел и т. д. Во-вторых, истина— это структура акта сознания, к-рая соз­дает возможность усмотрения положе­ния дел именно так, как оно есть, т. е. возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины явл. не особым чувством, сопровождающим нек-рые суждения, а переживанием этого сов­падения. Для Хайдеггера истина — это не рез-т сравнения представлений и не соответствие представления реаль­ной вещи; истина не явл. и равенством познания и предмета, одного сущего (субъекта) др. сущему (объекту). Истина как истинное бытие, как откры­вающее бытие укоренена в способе бытия человека, к-рое характеризуется как раскрытость. Его модусы: «забро­шенность и фактичность» (прошлое); «впадение», потерянность в мире, господство  «пересуд»,  «любопытст­ва», «двусмысленности» (настоящее); проект, истина экзистенции (будущее). Человеческое бытие может быть в ис­тине и не в истине — истина как от­крытость должна быть вырвана, похи­щена у сущего. У позднего Хайдег­гера истина — несокрытость, алетейя; истина как правильность представления «полностью зависит от истины как не-сокрытости сущего». Хранительница ис­тины — поэзия, являющаяся сущнос­тью иск-ва. Истина, по существу, тож­дественна бытию; история бытия — это история его забвения, история истины — это история ее гносеологизации. Ин­терсубъективность и историчность — внутренне связанные и неизбежные для Ф. темы. «Психическое распределено между монадами» (Гуссерль), излучаю­щими смысл изнутри, но непроницае­мыми («без окон») извне. Здесь реали­зуется один из осн. принципов Ф.: смысл (значение) не может быть передан другим или принят от других в «гото­вом виде», как материальный пред­мет:  предметы, знаки, символы — лишь средства трансляции смысла, к-рый конституируется (и интерпрети­руется) субъективностью. Понимание Другого (Другой) как «вчувствование» возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собствен­ного опыта. Другой конституируется при этом не только как природно-те-лесно-психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как . трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, к-рый мы обнаруживаем в сознании, есть интер­субъективный мир (мир для каждого), т. е. пересечение и переплетение объек­тивированных смыслов. Согласно Гус­серлю, «исторический мир дан, прежде всего, конечно, как общественно-исто­рический мир. Но он историчен толь­ко благодаря внутренней историчнос­ти индивидуумов...» В основе истори­чности лежит, во-первых, первичная темпоральность индивидуальных че­ловеческих сознаний, условие воз­можности временного и смыслового поля любого сообщества монад и, во-вторых, возникшая в Древней Греции «теоретическая установка», связующая людей для совместной работы по соз­данию мира смысловых структур. С этой т. зр. европ. культура должна ис­полнить свое предназначение — осу­ществление «сверхнациональности» как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и по­литических связей, сколько через «дух свободной критики», к-рый ставит перед человечеством новые, бесконечные за­дачи и «творит новые, бесконечные идеалы». Тема интерсубъективности от­ходит на второй план там, где акцен­тируется неразрывность человеческого бытия и мира в ущерб проблеме их взаимной несводимости. По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не по­ тому, что включено в историю, а пото­му, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире. Природа также обладает историей, но не в смыс­ле учения Дарвина, а как ландшафт, горная разработка, место религиозного обряда. Варианты Ф. различаются прежде всего исходной точкой описа­ния фундаментального круга «чело­век — сознание — бытие». Для Гуссер­ля — это естественная установка, жиз­ненный мир и трансцендентальная субъективность, для Хайдеггера — воп­рошающее о бытии человеческое бытие-в-мире, для Сартра — эмоция как маги­ческое превращение мира, для Рикё-ра — воля, «реинтеграция сознания в теле и тела в сознании». Инвариант Ф.— учение о бытии сознания, к-рое невыводимо из и несводимо к «практи­ческим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры («философия жизни»), к практической деятельности (марк­сизм), к индвидуальному или коллек­тивному бессознательному (психоана­лиз), к знаковым системам и струк­турным связям как каркасу культуры (структурализм), к коммуникативной практике, «следам» и т. п. (постструк­турализм, постмодернизм), к интер­претации (герменевтика), к логическо­му и лингвистическому анализу (ана­литическая философия). В то же время Ф. имеет определенные точки сопри­косновения практически со всеми тече­ниями совр. зап. мысли и нек-рыми школами древней и совр. вост. фи­лософии. Существенная близость обна­руживается там, где на первом плане оказывается проблема значения, смыс­ла, интерпретации, там, где анализ подразумевает несводимость значения к тому, что не явл. значением или смыс-лообразующим актом. В феноменоло­гическом учении о сознании выявляют­ся предельные возможности многооб­разных способов смыслообразования: от простейшей фиксации пространствен­но-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры.
Важным для феноменологии является понятие интенциальности, которая характеризует психические феномены. В нем выделяют разные аспекты:
а) предметный аспект сознания = ноэма (возникновение предмета состоит из серии воспороизведений, которые соединяются в единство деятельности самосознания)
б) акт сознания в той или иной форме = ноэсис - способ данности интенциального предмета сознания.
Единство ноэмы и ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью сознаяния, при которой целостность предмета обеспечивается целостностью сознания.
Последная аксиома Г. «кризис европейских наук»
Г. рассматривает вопрос о том, в чем состоит кризис современной науки.
Наука не может отвечать на самые важные жизненные запросы, так как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое значение в жизни - вопросы о смысле и бессмысленности человеческого существования. Следоваетльно Г. Ставит вопрос о связи философии и науки, следовательно понятие «жизненного мира» - сфера известного всем непосредственного, очевидного. «Жизненный мир» выступает своего рода горизонтом, предпосылкой действительсноти и возможной практически. «Ж. Мир» первичнее любого опыта и научного познания.
Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры., теория и методология интерпретации. Искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить смысл текста, исходя из его объективных (грамматические значения слов и их исторически обусловленные вариации) и субъективных (намерения авторов) оснований. Возникает в период эллинизма в связи с задачами научного исследования и издания классических текстов и развивается далее в рамках толкования “Священного писания”. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте (Наукоучение). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения. Герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимния отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Выделял психол сторону Г.К.: текст есть фрагмент целостной душевной жизни некоторой личности, и понимание части и целого здесь также взаимно опосредованы.
В XIX в. начинается развитие так называемой свободной герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста.
Вильгельм Дильтей — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем вчуствования, сопереживания. Герменевтика же выступает как метод понимания культуры. Герменевтика превращается в специфический метод общения наук, призванный обеспечить понимание общественных событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставляется объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего, закона.  Дилтей - герменевтика - это связующее звено между философией и историческими науками. Герменевтический круг: понимание текста как объективации жизни творческого индивида возможно при условии понимания духовного мира соответствующей эпохи, что, в свою очередь, предполагает понимание оставленных этой эпохой объективаций жизни.
В XX в. герменевтика постепенно оформляется в одну из основных  методологических процедур философии, сначала в рамках экзистенцианализма, затем собственно в философию герменевтики.
Э.Гуссерль в основу понимания помещает неосознанный фон интенциональных актов познания, нетематический горизонт, который дает некоторое представление о предмете. Горизонты отдельных предметов сливаются в единый жизненный мир, делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с жизненным миром.
М.Хайдеггер в качестве жизненного мира рассматривает языковую реальность. Язык — дом бытия. Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и свершение бытия, которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии. Поскольку Гервеневтический круг выражает взаимообусловленность истолкования бытия человеком и человеческого самоистолкования, постольку задача герменевтики состоит не в размыкании Г. К., а в том, чтобы в него войти.
Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на понимающую психологию В.Дильтея, теорию жизненного мира Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания (понимание – процедура выведения в контекст). Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение. Герменевтика приобретает  функции онтологии, поскольку “бытие, которое может быть понято, есть язык”,  социальной философии, поскольку понимание есть форма существования общественной жизни и “критики идеологии”. Результатом оказывается замыкание философии в кругу языка, что роднит герменевтику с неопозитивистским анализом языка.
Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные формы его постижения. В качестве основной формы предпонимания выступает предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления считает историчность, определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения — иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в двойственности оракула и порождает необходимость интерпретации как таковой. Возможность понимания, утверждает Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге беседе или игре между Я и ТЫ. Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики  Герменевтический круг: языковая традиция, в которой укоренен познающий субъект, составляет одновремено и предмет понимания, и его основу: человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. 
В рамках Франкфуртской школы (Ю Хабермас) герменевтика как критика идеологии должна раскрыть на анализе языка “ средство господства и социальной власти”, служащее оправданию отношений организованного насилия. У Хабермаса герменевтика выступает одним из методов консолидации различных течений современной буржуазной философии. Герменевтические процедуры могут быть использованы в истории, юридических и др. науках, имеющих дело с анализом объективированных результатов сознательной человеческой деятельности.
 
Структурализм — научное направление в гуманитарном знании, возникшее в 20-хх гг. 20 в. Это было связано с переходом ряда гуманитарных наук от преимущественно описательно-эмпирического к абстрактно-теоретическому уровню исследования. Основу этого перехода составило использование структурного метода и моделирования, а также элементов формализации и математизации. Структурный метод был разработан  в  структурной лингвистике, затем распространен на литературоведение, этнографию. В широком смысле структуализм фактически охватывает целый ряд областей знания. Структурный метод познания широко используется в языкознании, литературоведении, истории, этнографии, других областях социокультуры с применением моделирования, формализации, математики. В более узком смысле под С. имеют в виду комплекс научных и философских идей, связанных с применением структурного метода и получивших наибольшее распространение во Франции в 60-х гг. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие.
В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам отводится подчиненная роль; они частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии над диахронией). Выявление единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания различий этих объектов, а путем выведения различий как превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта. При таком подходе центр тяжести падает на операции преобразования.  Основные процедуры структурного метода: 1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие единой структуры; 2) расчленение объектов (текстов) на элементарные сегменты (части), в которых типичные повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов; 3; раскрытие отношений преобразования между сегментами, ихсистематизация и построение абстрактной структуры путем непосредственного синтезирования или формально- логического и математического моделирования; 4) выведение из структуры всех теоретически возможных следствий (конкретных вариантов) и проверка их на практике. Характерная черта С. - стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами, символами обнаружить неосознаваемые глубинные структуры.С т. зр. С. именно переход к изучению таких структур бессознательного обеспечивает научную объективность исследования.
  Объект исследования С. - культура как совокупность знаковых систем, важнейшая из которых - язык, но в которую входят также наука, религия,мифология, обычаи, мода, искусство, реклама ... Именно здесь обнаруживаются закономерности, которым бессознательно подчиняется человек. Сознание и самосознание человека,игнорирующие опосредование человеческого сознания и мира, оказываются источником иллюзий относительно свободной и суверенной деятельности человеческого Я. Поэтому в С. пересматривается ряд традиционных понятий гуманистики - таких, как автор, творчество, произведение ... С. делает упор на качественные преобразования культуры, основанные на радикальных перестройкахглубинных структур. Одновременно на другом уровне абстракции в С. развиваются поиски широких типологических обобщений, всеобщих систем и законов деятельности интеллекта.
Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика — общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: эпистема (глубинные уровни знания) у Фуко, письмо у Деррида, менталитет у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опосредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.
Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных племен, в фольклористике, исследованиях в области археологии знания. Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, антигуманистическое течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм выявляя фундаментальные структуры культуры, растворяет традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. ...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке
 
Синергетика (греч. synergeia — сотрудничество, содружество) — междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.
Синергетика предполагает качественно иную картину мира по сравнению с теми, которые лежали в основе как классического, так и неклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов.
Синергетика как научное направление плюралистично и содержит множество теорий, концепций, определений и понятий, относящихся к различным отраслям знания. Наиболее фундаментальные исследования в этой области связаны с именами бельгийского физикохимика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых — В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других.
И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности — теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом. Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему. И.Пригожин делает неожиданный и парадоксальный вывод о том, что в результате развития идей синергетики происходит сближение универсума как внешнего мира и универсума как внутреннего мира человека. В мире, основанном на нестабильности и созидательности, человечество вновь оказывается в самом центре законов мирозданья. Как во внутреннем, так и во внешнем мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность за поступок. Время никогда не предстает в готовом, совершенном виде, оно конструируется в каждый данный момент, и человечество может принять участие в этом конструировании
Важное философское значение имеют следующие методологические выводы синергетики: 1) невозможно традиционными детерминистскими методами описывать эволюцию сложноорганизованных систем; 2) развитие этих систем выявляет возможность альтернативных путей, что предполагает свободу выбора и ответственность человечества; 3) невозможен абсолютный контроль над какой-либо сферой реальности, в том числе и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой; 4) в критических точках (точках бифуркации) неустойчивости социальных систем деятельность каждого человека или группы лиц может иметь решающее значение в макросоциальных изменениях; 5) возрастает ответственность человечества за судьбы универсума, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.
Синергетика применима и к анализу процесса самого научного познания. Наука представляет собой совокупность знаний, приведенных в систему, в которой факты и законы связаны между собой определенными соотношениями и взаимно обусловливают друг друга. Она является открытой информационной системой, связанной с внешним миром потоками информации. В физических системах самоорганизация начинается если энтропия системы убывает. Энтропия же и информация с точностью до знака совпадают.
Система научных структур и понятий в своем единстве является парадигмой. С точки зрения синергетики, парадигма - это своего рода устойчивое состояние текущего равновесия. В условиях нормального экстенсивного развития парадигма разрешает возникающие рассогласования. По мере накопления информации, то есть ухода системы в сторону от равновесия, структура научных знаний должна пройти кинетический фазовый переход. Этот переход - переосмысление основ теории, изменение методологических предпосылок и стиля мышления - называется научной революцией. Коренная трансформация и смена ведущих представлений дают новую картину мира. В результате научной революции старая парадигма целиком или частично замещается новой. Атрибутами фазового перехода являются: отклонения и флуктуации в установившихся понятиях, учащающееся появление «еретических» гипотез, крупномасштабные флуктуации в теоретических интерпретациях, появление согласований и корреляций типа одновременности и независимости одних и тех же открытий в разных местах. Развитие науки представляется процессом самоорганизации, проходящим через бифуркации, последовательность устойчивых, все более усложняющихся состояний - парадигм.
Нарушение открытости системы, прекращение притока новой информации приводит к диссипации знаний, схоластике. Замкнутость всего общества приводит к застою и деградации. Примером могут служить Спарта, средневековая Япония, изолированные племена.
В настоящее время синергетика показала свою общенаучную значимость. Происходят качественные изменения основы наших знаний, вызванные использованием идейного и понятийного багажа синергетики различными науками. Синергетика вводит новое видение мира и процессов эволюции. Ситуацию можно рассматривать как преддверие перехода на новую парадигму вслед за теорией относительности и квантовой механикой.
Предыдущие пятьдесят лет показали необходимость форсированного перехода к ноосфере. Взрывообразно выросшее в результате научно-технической революции антропогенное давление на природу привело биосферу на грань необратимых изменений. Овладение ядерной энергией поставило вопрос о возможном одномоментном уничтожении жизни на Земле и даже самой планеты. С другой стороны, ускорение эволюции общества обеспечило условия для коллективной работы в планетном масштабе в целях устойчивого развития. Появление компьютеров позволило создать сети для быстрого информационного обмена. Появилась синергетика - мощный инструмент для дальнейшего познания мира в его взаимосвязанности и взаимообусловленности, позволяющий выявить механизмы этой взаимообусловленности. По словам Н.Н.Моисеева: «Установленные Вернадским факты дают отправную позицию для превращения его учения о ноосфере в теорию, пригодную в практических исследованиях, необходимых для реализации ноосферогенеза». Применение синергетического подхода к изучению процессов в природе, обществе и их взаимодействия позволит наполнить конкретным содержанием провидческие слова Вернадского о причинной связи всех наблюдаемых явлений. Изучение этой причинной связи и выявление роли и места человека в процессах природной самоорганизации является центральной проблемой современной науки. Развитие связано с углублением неравновесности, что приводит к увеличению числа и глубины неустойчивостей, количества бифуркаций. В общем плане именно это и может представлять опасность дальнейшему развитию человечества. Чтобы избежать глобальных угроз необходимо новое, согласованное мышление, скоординированность совместных усилий всего человечества.
Существует целый класс задач, которые состоят в описании поведения сложных систем, при решении которых изучение поведения отдельных элементов системы не позволяет эффективно описать процессы, идущие в системе на макроуровне. Речь в данном случае идет о процессах самоорганизации, хаотическому возникновению в различных средах упорядоченных структур за счет подвода к ним энергии.
С другой стороны, хотя подобные системы имеют совершенно различную природу, число математических моделей, которые используются для описания процессов в них невелико. То есть, там, где присутствует упорядоченность, внутренняя сложность макросистем не проявляется, они ведут себя схожим образом. Собственно синергетика занимается поиском и изучением моделей сложных систем, вопросами возникновения порядка из хаоса и перехода от упорядоченных структур к хаотическим.
Синергетика предлагает вместо аналитических построений заняться поиском общих закономерностей в разнообразных явлениях. Об успехе такого подхода свидетельствует то, что дисциплина, возникшая как отрасль физики, теперь находит свои приложения в биологии, социологии, психологии, изучении развития науки и философии вообще. Говорят о применении синергетики в теории искусства. Итак, уже можно сказать о появлении жизнеспособной новой парадигмы. Ей еще нет полувека, но результаты исследований, основанных на ней уже приносят практическую пользу.
Отдельно необходимо отметить приложения различных отраслей синергетики в компьютерной технике и информатике. Их можно видеть на каждом шагу: устройства управления температурными режимами, автофокусировка оптических устройств, системы автоматического распознавания текста.
Изучение структур и свойств фракталов неожиданно привело к появлению нового направления в изобразительном искусстве, сложность и естественность этих структур оказались необыкновенно эстетически привлекательны.
53. Предпосылки, источники и цели оформления современной фи­лософской антропологии. Биоантропологический и культурно-аптропологический варианты философской антропологии.
АНТРОПОЛОГИЯ КАК НАУКА
Наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека называется антропологией.
Антропология как самостоятельная наука сформировалась в середине XIX века. Основные разделы антропологии: морфология человека, учение об антропогенезе, расоведение.
Процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, а также общества называется антропогенезом или антропосоциогенезом.
Проблемы антропогенеза стали изучаться в XVIII веке. До этого времени господствовало представление, что человек и народы всегда были и являются такими, как их создал творец. Однако постепенно в науке, культуре, общественном сознании утверждалась идея развития, эволюции, в том числе и применительно к человеку и обществу.
В середине XVIII века К.Линней положил начало научному представлению о происхождении человека. В своей Системе природы (1735 г.) он отнес человека к животному миру, помещая его в своей классификации рядом с человекообразными обезьянами. В XVIII веке зарождается и научная приматология; так, в 1766 г. появилась научная работа Ж.Бюффона об орангутанге. Голландский анатом П.Кампер показал глубокое сходство в строении основных органов человека и животных.
В XVIII - первой половине XIX века археологи, палеонтологи, этнографы накопили большой эмпирический материал, который лег в основу учения об антропогенезе. Большую роль сыграли исследования французского археолога Буше де Перта. В 40-50-х гг. XIX века он искал каменные орудия и доказывал, что их использовал первобытный человек, живший одновременно с мамонтом и др. Эти открытия опровергали библейскую хронологию, встретили бурное сопротивление. Только в 60-е гг. XIX века идеи Буше де Перта признали в науке.
Однако даже Ламарк не решался довести до логического завершения идею эволюции животных и человека и отрицать роль бога в происхождении человека (в своей Философии зоологии он писал об ином происхождении человека, чем только лишь от животных).
Революционную роль в учении об антропогенезе сыграли идеи Дарвина. Он писал: Тот, кто не смотрит, подобно дикарю, на явления природы как на нечто бессвязное, не может больше думать, чтобы человек был плодом отдельного акта творения.
Человек одновременно и биологическое существо, и социальное, поэтому антропогенез неотрывно связан с социогенезом, представляя собой по сути единый процесс антропосоциогенеза.
Философская антропология: идеи основоположников, современное состояние.
  В широком смысле - философское  учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле - течение западно-европейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. 20 в.
  Как течение немецкой буржуазной мысли Ф.а. возникла в 20-х гг. в русле происходившего тогда общего для зап.-европейской философии антропологического поворота и опиралась на идеи философии жизни (Дильтей) и феноменологии (Гуссерль).
  Шелер, один из родоначальников Ф.а., в работе Положение человека в космосе выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что Ф.а. соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой работе, как и в труде другого теоретика Ф.а. Плеснера Ступени органического и человек, в космологической перспективе рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего, более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил горизонт философско-антропологического мышления и был унаследован другими представителями Ф.а. (Геленом, Ротхаккером, Хенгстенбергом, Ландманом).
  Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена Ф.а., несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные  философско-антропологические теории - биологическую, психологическую, религиозную, культурную и другие, которые при известной принципиальной общности обнаружили существенные различия как в методах исследования, так и в понимании характера и назначения Ф.а. У Шелера человек - не только биологическое, но главным образом духовное существо, выделяющее способностью к чистому созерцанию вещей; у Плеснера подчеркивается эксцентричная природа утратившео свою самость человека, приговоренного в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у Ротхаккера и Ландмана он - продукт определенного стиля жизни, или объективного духа культуры. Сторонники Ф.а. в каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в целом методологические принципы Ф.а. и вытекающие из них конкретные теоретические построения страдают существующими пороками. Остались неосуществленными притязания Ф.а. на положение специальной, наряду с другими, дисциплины в составе философии, тем более основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ. Оттесненная в последнее время экзистенциализмом, Ф.а. в 60-70 гг. влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная психология, структуализм).
  Общефилософские принципы понимания сущности человека, выработанные марксистко-ленинской философией, служат наиболее перспективным и достаточным основанием для конкретного философско-антропологического исследования, для выработки специального философского учения о человеке, конкретизирующего общефилософские положения о его социальной и предметно-деятельной сущности, о его месте в природе, роли в развитии общества, истории, познания. Философы-марксисты отвергают имевшие место попытки эклектического сочетания марксизма с антропологическим подходом (Сартр), а также ревизионистские искажения марксизма в духе абстрактного антропологизма.
55. Основные направления современной религиозной философии (неотомизм. персонализм, христианский эволюционизм и др.).
Неотомизм — религиозно-философское учение, получившее в 1879 году официальное признание Ватикана. Теоретический фундамент неотомизма составляет учение средневекового теолога Фомы Аквинского. К виднейшим представителям можно отнести Жака Маритена (1882-1973), Этьена Жильсона (1884-1978), Й. Бохенского, Б.Лакебринка, Ф.ван Стенбергена и других.
Неотомизм, следуя заветам своего основателя, различает два источника познания — естественный разум (науку) и божественное откровение (религию). С помощью естественного разума можно проникнуть в тайны природы и окружающего мира, можно также доказать некоторые части вероучения — существование бога, бессмертие души, — и эти доказательства соответствуют религиозным канонам, тем не менее свету разума не доступны глубокие тайны божественного существа (тайна троичности бога, сотворение мира из ничего и другие). Эти сокровенные истины умопостигаются только через веру. Определяющая роль в гармоничном единстве веры и знания принадлежит религии.
Отсюда формулируется положение о сущности и назначении философии. Согласно неотомистской концепции, философия должна определяться теологией. Высшая цель философского исследования — обоснование христианского вероучения, использование всех средств философской методологии для подтверждения истин богословия.
Однако следует отметить активную перестройку и обновления томистского учения в соответствии с вызовами времени. Происходит ассимиляция теоретических положений и концепций экзистенциализма, феноменологии, персонализма и других направлений. Осуществляется переориентация на все более глубокое и полное рассмотрение проблем человеческого существования. Но происходящие трансформации не задевают главный принцип томизма — идею союза веры и разума, и также примата теологии по отношению к философии.
Философское учение неотомизма представляет собой систему различных философских дисциплин, охватывающую метафизику, гносеологию, натурфилософию, этику, эстетику, социологию, философию истории и другие разделы. Ядро неотомистских учений образует метафизика, понимаемая как универсальная теория бытия и разделяемая на общую и частную. Общая метафизика считается наиболее универсальной из всех философских наук, так как ее понятия и принципы применимы ко всем отдельным философским и нефилософским теориям. Она расчленяется на онтологию (учение о бытии) и естественную теологию (философское учение о боге). Частная метафизика — это философское учение о мире и человеке. Неотомисты формулируют принципы взаимоотношения философии и частных наук. Оно характеризуется указанием на то, что частные науки, основанные на опыте, рассматривают лишь часть бытия и не могут претендовать на всеобъемлющее знание об окружающем мире. Самое большее, на что может притязать опытное знание, — это подойти к границам естественного бытия и этим навести человеческий разум на мысль о существовании потустороннего, сверхъестественного мира. Сущность философского знания заключается в его абсолютной беспредпосылочности, его полной независимости от частных наук. Философия должна понять всякое сущее, исходя из чистого первичного принципа, из всеобщего основания — бытия.
Развитие теории неотомизма поставило в повестку дня и разработку методологических проблем. В первую очередь это проявляется в отношении к традиционной диалектике, к диалектическому методу познания. Наиболее последовательно неотомистская методология разработана в книге Б.Лакебринка Гегелевская диалектическая онтология и томистская аналектика.
Неотомизм отрицает гегелевскую и марксистскую теории диалектики и противопоставляет им так называемую аналектику. Неотомисты не отрицают раздвоение единого на противоположные части, они лишь по своему объясняют их соотношение. В признании противоречия диалектика и аналектика полностью согласуются друг с другом. Но последняя утверждает, что между противоречиями существует не борьба и взаимный переход друг в друга, а гармония, сходство различий. Различия изначально определены, неизменны, между ними всегда сохраняется определенный интервал, что дано в творении. Закон сходства составляет суть неотомистской аналектики. В соответствии с ним сходство — целое по отношению к различиям. Противоположности, противоречия примиряются в первооснове — сходстве всего сотворенного.
В сегодняшнем мире неотомизм свою главную задачу видит в разработке нравственных ценностей, отвечающих вызову времени и предназначению человечества. В одной из своих последних энциклик папа Иоан Павел II поставил перед современным неотомизмом главную цель, которая заключается не в объяснении происхождения мира в его библейской интерпретации, а в ее всестороннем раскрытии смысла дальнейшего человеческого пути. Задача религиозной философии на перспективу, по мысли видного неотомиста Ю. Бохенского (Швейцария), заключается в том, чтобы заново переосмыслить основные положения религии: ее понятия не могут оставаться такими, какими они были в течение последних веков.
 Персонализм – см словарь